Всем добра! 
В связи с выходом последней части Пустыни и открытием новой цепочки квестов, я хочу поделиться с Вами разбором основных отсылок на мифологию и религию в цепочке заданий с пари.
Как и в аналогичном разборе про аранар, здесь практически не будет сюжетных спойлеров и полноценного пересказа заданий.
Итак, начнём)
Внимание! Всё нижеперечисленное является только и исключительно теорией, которая может подтвердиться или не подтвердиться в будущем. Данный разбор не является гайдом, поэтому процесс выполнения квестов описан не будет.
Наше сюжетное задание начинается с найденной записки некоего искателя приключений, провалившего задание, а также старинного барабана с символом Крио элемента. Текст Записей безымянного искателя приключений приведён ниже:
...На этот раз мне поручили связаться с местным орденом и получить информацию о чём-то, известном как «Знамение Апаоши». Нужно отметить, что награда кажется несколько завышенной. Нет ли здесь каких-то скрытых опасностей?..
...С помощью наёмника из Пустынников мне удалось добраться до входа в горы Темир. Но проводник отказался идти дальше, заявив, что это «граница войны». Должно быть, это какое-то суеверие пустынников.
...Вопреки тому, что мне говорили, похоже, нагарджуниты не очень дружелюбны к чужакам. Похоже, мне придётся
как-то внедриться в их ряды...
...Наконец-то мне удалось выбраться! К счастью, эти люди довольно цивилизованные, так что мне удалось уйти невредимым...
...Как можно было догадаться, в этих высокооплачиваемых заданиях обязательно найдётся что-то подозрительное. Похоже, работа искателя приключений не подходит тем, кто хочет быстро разбогатеть. Я просто оставлю этот барабан здесь. Может, кто-нибудь подберёт - тогда, думаю, я не совсем разочарую госпожу Катерину...
(Здесь и далее – дословные цитаты из игры выделены курсивом)
Термины, что нас интересуют, я дополнительно выделила жирным шрифтом. Каждому из них мы уделим внимание, но начнём наш разбор всё же с другого, а именно с названия цепочки квестов – «Хварна добра и зла».
Итак, что же такое «Хварна»?
Хварна – термин из зороастризма – божественная благодать, отмеченность, которая – по суеверным представлениям – даруется людям святыми помимо предписанного судьбою предопределения и изображается как свечение над головой (в христианской традиции – нимб). Это частица божественной силы и мудрости, даруемая и приближающая человека к его Творцу. Она не только освобождает от рабства судьбы, но и возносит над ограниченным временем.
По своим «масштабам», силе и способу получения хварна делится на три вида. Самой главной является хварна царя, которая дается по Божьей воле в счет будущих великих дел. Хварна жреца переходит по наследству и служит признаком чистоты рода, наградой за благие дела предков человека. Хварной воина человек награждается за добрые дела при этой жизни. Символами трех хварн являются три огня, горящие в зороастрийских храмах.
Таким образом, выделим главное: Хварна – нечто, подаренное богом.
Теперь, вернёмся к нашему письму. Первый важный термин – «Знамение Апаоши».
Апаоша – «иссушающий» – в иранской мифологии дэв засухи, в системе зороастрийского дуализма антагонист Тиштрии. В «Авесте» («Яшт», VIII) драматически рисуется борьба божества Тиштрии, создателя и покровителя дождя (выступающего «в образе белого коня»), против Апаоши (выступающего «в образе чёрной лошади, лысой, с лысыми ушами, с лысой шеей, с лысым хвостом, тощей, безобразием пугающей»). От исхода их битвы зависит многое — дожди, плодородие, жизнь. В этой борьбе Апаоши терпит поражение.
Согласно лору игры – знамение Апаоши – это буквально окно в мир Бездны, через которое не могут проникнуть чудовища, но может просочиться скверна. В таком случае, можно сделать вывод, что «Апаоша» - это ещё одно имя Скверны и Бездны, на ряду с «Мараной» – именем, которое Бездне дали аранары.
Наше задание – ни много ни мало убрать это самое знамение. Для этого мы должны связаться с местными жителями – членами отделившегося даршана Академии, называемыми «нагарджунитами». Как жест доброй воли мы несём с собой барабан «Корибант: Ведана».
Игровой термин Корибант судя по всему произошёл от Корибантов (др.-греч. Κορύβαντες) — мифических предшественников жрецов Кибелы или Реи во Фригии, в диком воодушевлении, с игрой на барабанах и танцами отправлявших служение великой матери богов.
Они — сыновья Аполлона и музы Талии или сыновья Аполлона и Коры-Персефоны. По родосцам, это некие демоны — дети Афины и Гелиоса. Либо они — дети Крона, либо дети Зевса и Каллиопы, тождественные Кабирам. Либо титаны дали Рее корибантов, прибывших из Бактрианы или Колхиды, либо с Эвбеи. Овидий в «Метаморфозах» пишет, что корибанты были рождены из дождевой воды: таким образом Уран (небо) оплодотворил Гею (землю).
Найденный нами барабан, обозначен как Ведана.
Ведана – (пали. IAST: vedanā, санскр. वेदना, IAST: vedanā; кит. упр. 受, пиньинь shòu) — буддистский термин, означающий чистые чувства, ощущения без эмоций, опознание, когнитивную обработку, апперцепцию. Чистые чувства возникают в момент контакта наших органов чувств с внешними объектами.
Отправившись в Пустыню с барабаном и новым заданием, мы встречаем первого местного жителя – Пирро, который невольно даёт нам немного дополнительной информации о том, кто такие Нагарджуниты.
Для них это название оскорбительно, так как Нагарджуна – был древним героем, первым главой Ордена Скептиков (как сами называют себя члены отколовшегося пять столетий назад даршана), а поминать героя просто так – лишь трепать его имя и обесценивать подвиги. Кто же такой Нагарджуна в реальной истории?
Нагарджу́на – (санскр. Na̅ga-arjuna, букв. – Змей-древо) выдающийся индийский мыслитель, развивший идею о «пустотности» дхарм; основатель буддийской школы мадхъямаки и ведущая фигура в философии буддизма махаяны. В махаяне почитается как второй Будда.
Для тех, кто мало что знает о буддизме, поясню в чём различия между течениями. Существует два основных течения: Тхeравада – первое, более древнее и строгое, называемое «малой колесницей» и Махаяна – второе, созданное Нагарджуной, называемое «большой колесницей».
В данном случае термины «малая» и «большая» имеют ввиду то, что пройти первым путём дано немногим, тогда как второй путь открыт для всех. Главными отличиями течений является их направленность. Тхeравада учит отрекаться от мирского. Последователи данного течения желают достичь нирваны и идут к ней поодиночке, своим, индивидуальным путём. Общество для них губительно, ибо отвлекает от постижения истин и поиска пути за грань бытия.
Махаяна куда более «социальное» течение. Идеал для его последователей не выход в нирвану, а становление ботхисаттвой — учителем, в буквальном переводе — существом, которое стремится к пробуждению. Ботхисаттва — тот, кто мог перейти в нирвану, но остался, чтобы помочь другим вырваться из западни иллюзорного мира. Для ботхисаттвы важны такие гуманные качества, как сострадание и жертвенность. В махаяне служение людям становится разновидностью нирваны. Нирвана оказывается внутри самой жизни и мира, который нам известен. Ботхисаттва — высшая ступень пробуждения, на которой в человеке просыпаются сострадание, гуманизм и желание избавлять от страданий не только себя самого, но и всех окружающих.
Интересно, что отколовшийся даршан, как позже нам заявляет нынешний глава Ордена, официально боролся и борется со скверной: «…с тех пор мы продолжаем вести войну против скверны, защищая нашу землю. А что делали в это время эти никчёмные душонки? В отличие от этих изнеженных догматиков, мы объединяем мысль, слово и дело…». В то время как Академия занималась и занимается поиском знаний ради знаний. То есть, с одной стороны очень хорошо прослеживаются параллели с двумя течениями буддизма, где Академия, выбравшая путь получения знаний и саморазвития представляет собой Тхeраваду, а Орден Скептиков, решивший бороться за мир со скверной – Махаяну. Но при этом, нам весьма изящно указывают на то, что по прошествии стольких лет идеалы смазались и смешались – Академия куда более открыта к социальному взаимодействию (хоть Т***авада отрицает общество), чем Орден, олицетворяющий собой Махаяну (нацеленную на работу с обществом).
Вернёмся к нашим терминам и рассмотрим сам Орден Скептиков, иначе называемый «Шамания». А, почему собственно, они так себя назвали-то?
Шама́н – согласно религиозным и мистическим верованиям шаманизма, является посредником в общении объектов материального и духовного миров. Термин распространён во многих языках мира. По одной версии слово шаман происходит от санскритского шраман (श्रमण śramaṇa) – странствующий отшельник, духовный подвижник-аскет во времена Древней Индии. Вместе с буддизмом этот термин распространился по Азии и через эвенкийский язык проник в русский и западные языки. По другой версии слово имеет исконное тунгуссо-маньчжурское происхождение и происходит от корня «са» (са-ми/hа-ми/ша-ми) – «знать» + -ман (суфф. отглагольного имени, суфф. склонности лица к чему-либо), досл. саман – «знающий [то, что другим не дано]». Шаманом назывался человек, являвшийся посредником и избранником духов, обладавший способностью видеть иную, особую реальность и путешествовать в ней. Каждый народ имеет свои собственные названия для шаманов, которые могут различаться даже у одного народа в зависимости от функций шамана и категории шамана.
Очень подходящее название, учитывая, что они общаются с Пари и взаимодействуют с Хварной.
Орденом скептиков управляет виджнянапати, иначе назорей по имени Наседжуна. Разберём значения его титулов.
Виджнянапати – составное слово из двух частей. Виджня́на (санскр. विज्ञान, IAST: vijñāna; vi – префикс «раз-» и jnana – «знание», «познание», то есть распознавание, различающее познание) – понятие индийской философии и психологии, означающее различительное познание, осознание, понимание; в буддизме относится к сознанию в широком смысле. В буддийском учении психофизический мир составлен из пяти скандх, или групп элементов (дхарм), одной из которых является виджняна, или осознание самого себя.
Пати – «Хозяин, Господь, Владыка».
То есть, «виджнянапати» можно трактовать как «хозяина знаний», «ведающего свою суть» или уж совсем высокопарно «владыку сознания»… или же, «владыку сознаний»? Пожалуй, для меня его титул стал первым звоночком, предупреждающем о дальнейших событиях.
Назорей – Назорей (ивр. נָזִיר [назир] «посвящённый Богу») – в иудаизме человек, принявший обет (на определённое время или навсегда) воздерживаться от употребления винограда и произведённых из него продуктов (в первую очередь, вина) не стричь волос и не прикасаться к умершим (Чис. 6:1-21). Степень святости назорея приближается к святости коэна и даже первосвященника. В случае нарушения обета назорей должен остричь голову, принести искупительную жертву в Храме и начать свой обет сначала.
Сам Наседжуна говорит, что его, фактически, можно прировнять к мудрецу, вот только термин «назорей» показывает нам, что глава Ордена Скептиков по сути своей ближе к жрецу, чем к учёному.
Но вернёмся к нашему первому знакомцу. От всё того же Пирро, мы узнаём про некую Божественную Птицу, её наследников и дэвов и впервые слышим термин «Обряд Чинват». К сожалению, узнать больше нам не удаётся – Пирро принимает нас за шпионов Академии и вступает в бой. Драку останавливает подоспевшая Пари – Соруш, с которой мы и начнём путешествовать по новой части пустыни для уничтожения Знамения Апаоши.
Итак, разберёмся с кем же таким мы встретились.
Пари – परी – с хинди «эльф, ангел, фея» – воображаемое существо, обладающее магическими способностями. Персидское слово پَری parī происходит от среднеперсидского parīg, что в свою очередь происходит от древнеперсидского parika. На персидском языке слово «Пари» означает «крыло». В персидской мифологии Пари – крылатые духи, известные своей красотой. Их описывают, как озорных существ, которым было отказано во входе в рай, пока они не совершат покаяние для искупления. Под исламским влиянием Пари стали доброжелательными духами, в отличие от озорных джиннов и злых дэвов (демонов). Пари подробно описаны в персидском фольклоре и поэзии, появляются в романах и эпосах. Более поздние поэты стали использовать этот термин для эпитета красивых женщин.
Первую встреченную нами Пари зовут Соруш. Её имя – прямая отсылка на обряд Чинват, который упоминался ранее.
Соруш – Сраоша, Срош – в иранской мифологии божественный вестник, дословно переводится как «Совесть» и «Наблюдение». В среднеперсидских записях IX-XII веков божество фигурирует как, С(а)рош. Эта форма появляется во многих вариантах и в новоперсидском языке, например سروش, Sorūsh. В отличие от многих других язатов (концепции, «достойные обожания»), Сраоша также часто упоминается как «Ангел совести» или «Голос совести», что совпадает с его ролью как «Учителя Даэны».
Запомним момент про Даэну, мы к этому ещё вернёмся.
Соруш при встрече дважды упоминает Сансару. Первый раз, говоря, что мы – «…создания, которые при любом неверном шаге попадут в вечный круговорот сансары…». И второй раз, когда сообщает, что нам «…нужно лишь молча наблюдать за моим выходом за пределы сущего…».
Сансара – Санса́ра или самса́ра (санскр. संसार, IAST: saṃsāra «блуждание, странствование») – круговорот рождения и смерти в мирах, ограниченных кармой, одно из основных понятий в индийской философии: душа, тонущая в «океане сансары», стремится к освобождению (нирване) и избавлению от результатов своих прошлых действий (кармы), которые являются частью «сети сансары».
В индуизме причиной пребывания души (дживы) в мире сансары считается авидья – неведение. (Кстати, именно отсюда и происходит название Леса Авидья). Неведение проявляется в незнании индивидом своей истинной природы, своего истинного «Я» и отождествлении себя с бренным материальным телом. Подобное отождествление держит душу в оковах чувственных наслаждений, заставляя её перевоплощаться и принимать всё новые и новые тела в круговороте сансары.
Стадия конечного освобождения из цикла сансары называется в индуизме по-разному: мокша, мукти, нирвана или махасамадхи.
Соруш соглашается познакомить нас с главой Ордена Скептиков, если мы отдадим ему барабан. Мы следуем за ней, по пути узнавая некоторую часть способностей расы Пари, и наконец узнаём, что Пари называют дэвами хиличурлов. После победы над ними Пари оказывает нам честь стать её яснапати.
Разберёмся с новыми терминами.
Яснапати – предполагаю, что это составное слово из Ясна – авестийское название зороастрийской церемонии и Пати – слово, означающее «хозяин» или «мастер» во многих индоиранских языках. То есть «распорядитель церемоний».
Дэв – предположительно, слово происходит от праиндоевропейского deiwos — прилагательного, которое означает «небесный» или «сияющий» и является вриддхи от корня diw «светиться». Женский род дэви «богиня». Также может иметь определённое отношение к корню диив — «играть».
Однокоренное слово в авестийском языке — daēva, которое, однако, имеет отрицательный смысл. В зороастрийских текстах дэвы — это отвратительные существа, олицетворение зла. Родственно армянское դև («демон»), литовское dievas, латышское dievs, прусское deiwas, германское tiwaz и латинское deus («бог») и divus («божественный»), от которого также произошли английские слова divine, deity, французское dieu, испанское dios и итальянское dio.
Славянское слово divъ (deiwos) является продолжением общеиндоевропейского слова. В современном индуизме дэвов также называют словом дэвата – именно отсюда и происходит вторая часть имени Рукхадэваты.
В квесте дэвами называют монстров, что позволяет утверждать, что в данном случае разработчики использовали толкование термина, взятое из зороастрийских текстов. Наконец, мы лично встречаемся с уже упомянутым выше Наседжуной – главой Ордена Скептиков. Он сообщает, что почти всё готово к обряду Чинват, осталось лишь собрать великие песни Хварны. Ему мы вручаем наш барабан и узнаём про лаупу – связь между пари и человеком.
Также, в ходе разговора становится ясно, что Наседжуна крайне негативно относится к Академии. Он прямо нам заявляет, что хочет её уничтожить и сжечь Дом Даэны.
Помните, я просила запомнить это имя? Вот мы как раз подошли к самому интересному. Разработчики мастерски дают нам понять, что тот, кто должен разобраться с бедой, проведя обряд, на самом деле замыслил зло. А всё потому, что Даэна – напрямую взаимосвязана с Чинватом.
Чинват – Мост (авест., Cinvatô Peretûm, Судный Мост, Мост Разделения, Мост Воздаятеля) – в зороастрийской эсхатологии неосязаемый мост, разделяющий мир живых и мир мёртвых. Мост Чинват выстроен из лучей света над огромной пропастью или над непреодолимой водной преградой и одним концом опирается на высочайшую вершину Хара Березайти (образ Рая). Все души умерших должны после смерти пройти по нему. Часто Мост Чинват отождествляют с радугой или с галактикой Млечного Пути.
Согласно представлениям зороастрийцев, подробно зафиксированным в трактате «ДадестаниМеног-и-Кхрад», когда человек умирает, его душа еще три дня сидит у изголовья мертвеца, а на четвертый день на рассвете летит к высочайшему и ужасному Мосту Чинват. Её сопровождают Соруш (Послушание), добрый Вайю и могучий Вахрам, а преследуют демон смерти Астовидат, злой Вайю, демоны Фрезишт и Визишт, и демон Ярости с окровавленным копьём. На Мосту душу одолевают демон Ярости и Астовидат, но защищают Михр (Митра), Срош и Рашну. Рашну взвешивает дела человека на весах.
«Эти весы одни для бедного и богатого, знатного и незнатного, ни на ширину волоса не склонит их Рашну из почтения к личности, ибо он отправляет беспристрастный суд».
В некоторых источниках распорядителем судеб на Мосту Чинват становится Заратуштра, провожающий по нему души праведных («Ясна» 46, 10-11; 51, 3). После суда душа должна пересечь Мост Чинват, но, в зависимости от исхода суда, Мост трансформируется.
«Он подобен многогранному лучу; одни грани у него широкие — в девять копий или двадцать семь стрел их ширина, а другие узкие и острые, как лезвие отточенного кинжала. Когда души праведников и грешников приходят к Чинвату, он поворачивается к праведникам широкой гранью, а к грешникам — узкой. Чем больше человек совершил в земной жизни грехов, тем уже Чинват становится под его ногами». («Саддар» 46, 1-2). Кроме того, Мост охраняют две четырёхглазые собаки. В зороастризме собака является священным животным, поэтому здесь псы-стражи выполняют скорее роль проводников, нежели охранников — встречают молчанием грешника, а, праведника, наоборот, поддерживают своим визгом и воем.
Если душа смогла пересечь Мост Чинват, то в конце её встречает Даэна в облике красивой девушки, которая говорит:
«Я – твои добрые дела. Ибо когда на земле ты видел кого-то, кто приносил жертву демонам, ты садился поодаль и приносил жертву богам. А когда ты видел человека, творящего грабёж и насилие, ты отказывался принимать у себя такого человека; ты внимательно заботился о добрых людях, угощал их и оказывал им гостеприимство, и давал милостыню и тому, кто пришёл из ближних мест, и тому, кто издалека, и ты собирал свое богатство в праведности. А когда ты видел человека, который свершал неправый суд, брал взятки или лжесвидетельствовал, ты садился и произносил свидетельство праведное и истинное».
До души доносится благоуханный ветер с Небес, с первым шагом человек достигает Неба добрых мыслей (Хумат), со вторым – Неба добрых слов (Хухт), с третьим – Неба добрых дел (Хваршт), а с четвертым шагом – Бесконечного Света, Дома песни (Гародман), где царит блаженство.
Души, которые успешно переходят мост, попадают по ту сторону недосягаемых гор Хара Березайти, приобщаясь к сонмам небесных язатов и объединяясь с Ахура-Маздой. Если же злые дела, совершенные при жизни, не позволяют душе пересечь Мост Чинват, то демоны утаскивают душу в друдж-демана (Дом лжи), место вечного наказания и страдания. Даэна является такой душе в виде безобразной старухи, обвиняющей душу в том, что та её опозорила.
«Грешник попадает в ад злых мыслей, злых слов и злых дел и, наконец, встречается с самим Духом разрушения и его демонами. И демоны издеваются над ним, говоря: „Что ты горюешь об Ахура-Мазде, Амеша Спента и благоуханных, восхитительных Небесах и что за жалобу имеешь ты на них, если ты пришёл проведать Ахримана, и демонов, и мрачный Ад?» И они приносят ему яд и отраву, и змей, и скорпионов, и гнилую пищу подают ему, чтобы есть. И до Воскрешения он останется в Аду, страдая от многих мук».
Оплакивать умерших в зороастризме запрещено, так как считается, что слёзы создают для души покойного в загробном мире непреодолимую преграду, не позволяющую душе перейти Мост Чинват.
Даэна – (авестийское произношение: [dʌeːnaː]) – зороастрийская концепция, представляющая собой понимание и откровение, отсюда «совесть» или «религия». С другой стороны, Даэна считается божеством, причисляемым к язатам. Считается, что Даэна зороастризма связана с санскритской Дхармой, что также означает «Закон».
Перейдём к следующему термину – божественной птице, которую упоминали и люди, и пари. Как мы узнаём из диалогов с персонажами, птицу зовут Симург и Пари являются её «наследниками».
Кто же такая эта Симург в мифологии?
Симург – mərəγō saēnō «птица Саэна», откуда позднее пехл. sēnmurw и перс. سیمرغ, тадж. Симурғ, каз. Самұрық, узб. Semurg') – мифическое существо в иранской мифологии, царь всех птиц. Также Симург известна в мифологии тюркоязычных народов Средней Азии и Поволжья. Иногда отождествляется с другими мифологическими птицами, такими как феникс и хумай. Изображения и предания о симурге обнаружены в источниках всех периодов развития иранского искусства, а также в иконографии Грузии, средневековой Армении, Византии и других регионов, которые находились в пределах культурного влияния персидского царства.
(Про то, кто такая Симург в Тейвате и откуда она появилась я сделаю отдельный пост. Ссылка будет добавлена в эту статью).
В Авесте (собрании священных текстов зороастрийцев) упоминания о Симурге довольно скудны. Согласно Яштам, Веретрагна (бог войны и победы в иранской мифологии) окружает дом своего почитателя хварной (благодатью) так же, «как та великая птица Саэна, как дождевые облака окутывают высокие горы». Из этого делается вывод о том, что Саэна приносила дождь. В другом месте говорится, что «Симург сидит под деревом посреди океана Воурукаша, на котором произрастают все семена мира, и взмахами крыльев рассыпает эти семена, которые дождь и ветер разносит по всему свету»; в более поздних легендах Древо и Симург отождествляются.
Образ Симурга имеет различную трактовку. Чаще он воспринимается как вещая птица справедливости и счастья, но в некоторых мифах Симург является сторожем, восседающим на горе, отделяющей потусторонний мир.
Согласно лору игры, Симург принесла себя в жертву,. Чтобы справиться с прорывом Бездны, тело её распалось и превратилось в Хварну. После её гибели на свет стали появляться Пари. Пари живут в уже упомянутом оазисе Воурукаша, что находится в Царстве Фарахкерт.
Раз уж у нас зашла речь о географических названиях, пробежимся быстренько по ним.
Новый регион разделён на две условные части: Гавирех Ладжвард и Царство Фарахкерт.
Название первой из них можно перевести как «лазурная пустыня». Гавирех происходит от گویره (gawire), что является формой единственного числа گویر (gawir) иранского слова «пустыня». Форма ezâfe используется для самых разных целей, одна из них указывает на то, что существительное изменяется прилагательным, следующим за ним.
Ладжвард происходит от لاجورد (ладжавард), что означает «лазурь».
Гавирех Ладжвард состоит из четырёх малых областей:
1) Горы Темир – «Железные горы» – Timur, Temur, Temür, Temir и Tömör ужское,
тюркское и монгольское имя, которое буквально означает «железо».
2) Пролом Туниги – «Пролом ночи» – искажённое
Тунги (तुङ्गी) – «ночь».
3) Врата Зу-ль-Карнайна – Зу́-ль-Ка́рнайн (араб. ذو القرنين — «обладатель двух рогов», «двурогий») — праведник и великий царь, воздвигший стену, защищающую от народов Яджудж и Маджудж. Имя Зу-ль-Карнайн четырежды упомянуто в восемнадцатой суре Корана.
4) Подземное пространство Ханг-е Афрасиаб – Афрасиаб (персидский: افراسياب afrāsiyāb; авестийский: Fraŋrasyan; среднеперсидский: Frāsiyāv, Frāsiyāk, и Freangrāsyāk) – это имя мифического царя и героя Турана. Он – главный антагонист персидского эпоса Шахнаме, написанного Фирдоуси.
Согласно авестийским источникам, Афрасиаб встретил свою смерть в пещере, известной как Ханг-е Афрасиаб, или место смерти Афрасиаба, на вершине горы в Азербайджане. Беглый Афрасиаб, неоднократно терпящий поражение от армий своего противника, мифического царя Ирана Кай Хосров (который оказался его собственным внуком через свою дочь Фарангис), странствовал долгие годы, пока в конце концов не укрылся в этой пещере и не умер.
Царство Фарахкерт – может быть как составным словом, означающим «построенное счастье», «сотворённое счастье», где Фарах (Arabic: فَرَح , faraḥ) – означает «радость», «счастье», «ликование», а суффикс «-керт» (-kert), означает построенное кем-то. Также название может быть искажением слова Фракскард.
Фракскард (ср.-перс. авен. Воурукаша с широкими расходящимися заливами, также называемый Варкаш на средне-перс.), название космического океана в иранской мифологии. Согласно мифу, сохранившемуся в книгах Пехлеви, в начале творения бог дождя Тиштрия/Тиштар заставил облака пролиться дождем по всей земле. Затем дух Ветра смёл разбросанную воду и толкнул её к краю земли, из которого образовался Фракскард.
Интересно, что с космическим океаном связана река Сура Анахита, та самая, персонификацией которой является богиня воды и плодородия Анахита (чьё имя стало прообразом имени Нахиды).
Царство состоит также из четырёх малых областей:
1) Оазис Вурукаша – от Вурукашаи – названия небесного моря в зороастрийской мифологии. Море было создано Ахурой Маздой, и в его середине стоял Харвисптохм или «дерево всех семян». На дереве сидит птица Синамру (Симург), от которой ветка ломается, а семена осыпаются повсюду, когда садится.
Считается, что Ахура Мазда послал чистые воды Вурукаши на землю, чтобы очистить мир, а потом послал воду обратно в райское море Пуитика. Позже это явление было истолковано как прилив и отлив.
В центре Вурукаши также растет Гаокерена или "Белая Хаома" считающийся королём целебных растений. Он окружен десятью тысячами других целебных растений.
2) Болото Асипаттравана – На санскрите «лес с листьями мечей», один из соседних адов (пратьеканарака), окружающих восемь горячих адов (в космографии буддизма существует несколько материков вокруг центра – горы Сумеру. Под одним из них находятся восемь адов, каждый из которых окружён адами дополнительными. Асипаттравана – один из таких «дополнительных» адов).
3) Холмы Барсом – ˈbärsəm: – связка священных веток или металлических стержней, ритуальный инструмент, используемый зороастрийскими священниками для совершения определенных священных церемоний.
4) Побережье Самудры – Самудра (санскрит: समुद्र; IAST: самудра) – санскритский термин, буквально означающий «собирание вод» (saṃ – «вместе» и -udra «вода»). Это относится к океану, морю или слиянию. Оно также образует имя Самудрадевы, индуистского бога океана.
В оазисе мы встречаем самую древнюю Пари – Зурван.
Её имя происходит от Зерван (Зурван, Зарван; от пехл. zruvan- «время») – в иранской мифологии олицетворение времени и пространства. В поздний период понимался как бог времени и судьбы, двуполое существо, породившее Ахурамазду и Ангра-Майнью. Зерван – верховный бог зурванизма, также упоминается в числе прочих богов и в текстах Авесты.
Зурван даёт нам задание отыскать ещё двух пари, после чего Соруш сможет получить венец. Их имена – Михир и Рашну – снова отсылают нас на миф о мосте Чинват.
Михир – искажённое Mithra. Митра, широко известный как Мехр, является иранским божеством завета, света, клятвы, справедливости и солнца. В дополнение к тому, что Митра является божеством контрактов, он также является судебной фигурой, всевидящим защитником Истины и хранителем скота, урожая и Вод.
Рашну – авестийское название зороастрийского язата правосудия. Вместе с Митрой и Сраошей Рашну является одним из трёх судей, выносящих суд над душами людей после смерти.
Помимо них, мы знаем имена ещё некоторых Пари: Сефаны – мусульманское имя, означающее «Жемчужина»; «Сияющая звезда»; и Федри – Fedhri – буквально «Помощник».
В диалоге с нами Зурван частично раскрывает историю пари и ясно выражает своё отрицательное мнение об Ордене Скептиков (тут намёки от разработчиков пошли уже откровенно толстые). Так же она упоминает обряд Аб-Зохр, который люди должны были проводить над деревом – нынешней формой мёртвого божества Пари, чтобы остановить распространение скверны.
Обряд Аб-Зохр – «подношение воде» – является кульминационным обрядом служения великой ясны и основным зороастрийским актом поклонения, сопровождающимся чтением литургии Ясны. Как описано в литургии, сопровождающей процедуру, обряд представляет собой символическое подношение водам. Название обряда отражает символическую цель «подношения воде», которая состоит в том, чтобы придать ей «силу» путем ее очищения.
В оазисе мы также можем найти озеро Амриты, в которое нам нужно вернуть оперение очищающего света – воспоминания, оставшиеся от погибших Пари.
Амрита – Амри́та (санскр. अमृत, IAST: amṛta, «бессмертие») – в индуистской мифологии – напиток богов, делающий их бессмертными. Предание гласит, что амриту получали путём пахтания Молочного океана (кширодаматхана). Богам амриту доставляла Мохини. Понятие амриты восходит к праиндоевропейской религии и тождественно амброзии.
Молочный океан (IAST: kṣīroda, IAST: kṣīradhi, IAST: kṣīrasāgara), или Чира Самудра (санскрит. cira – «длинный», samudra — «скопление воды», «море»), – в индуистской мифологии космический мировой океан, на котором покоилась змея Шеша, в то время как Вишну отдыхал в промежутках между творением.
Вернёмся к нашей цепочке заданий.
Чтобы пробудить Рашну, нам нужно отыскать оставшиеся карибанты. Рассмотрим подробнее, что же означают их названия:
1) Корибант: Рупа – (IAST: rūpa, санскр. रूप; тайск. รูป) — в индийской философии – физически ощущаемая форма, наиболее близко к понятию материи в европейской философии.
2) Корибант: Санкхара – Самска́ра или санкхара (санскр. संस्कार, IAST: saṃskāra; или пали सङ्खार, IAST: saṅkhāra) – бессознательные впечатления. Происходит от сам — сумма и каара — творец, делатель. Дословно означает «сумма сделанного делателем».
3) Корибант: Санджня – Санджня (саньня) (пали IAST: saññā-kkhandha, санскр. संज्ञा, IAST: saṃjñā; кит. трад. 想蘊, упр. 想蕴, пиньинь xiǎng yùn) – скандха различения (распознавания); группа или совокупность восприятий, относящихся к сознанию и представлению, охватывающая как рассудочные (савичара) так и интуитивные (авичара) способности к различию свойств объектов окружающего мира. В первом значении часто переводится как «смысл».
4) Корибант: Виджняна – уже рассмотренное нами понятие – Виджня́на (санскр. विज्ञान, IAST: vijñāna; vi – префикс «раз-» и jnana – «знание», «познание», то есть распознавание, различающее познание) – понятие индийской философии и психологии, означающее различительное познание, осознание, понимание; в буддизме относится к сознанию в широком смысле.
Рупа, Санкхара, Санджня, Виджняна и Ведана (самый первый барабан) – представляют собой пять скандх, или групп элементов (дхарм), из которых в буддийском учении состоит психофизический мир.
Со следующим термином «великие песни Хварны» мы знакомимся в ходе выполнения задания: «Когда проявляется свет Хварны». Это песни, необходимые нам в обряде. Песни носят названия «самудая», «дуккха» и «ниродха».
Эти названия являются отсылкой на Четыре благородные истины (чатвари арьясатьяни), четыре истины Святого – одно из базовых учений буддизма, которого придерживаются все его школы. Четыре благородные истины сформулировал Будда Шакьямуни, и кратко их можно изложить так:
1) существует страдание – духкха;
2) существует причина страдания – жажда, страстное желание – дуккха самудая;
3) существует прекращение страдания — нирвана – дуккха ниродха;
4) существует путь, ведущий к прекращению страдания, – Благородный Восьмеричный путь (арьяаштангамарга) – дуккха ниродха гамини патипада марга (санскр. मार्ग, IAST: mārga, буквально «путь»); пали dukkhanirodhagāminī paṭipadā (gāminī – «ведущийк», paṭipadā – «путь», «практика».
Они приводятся в самой первой Сутре – проповеди Будды – «Сутре запуска Колеса Дхармы».
Перед завершением этого квеста нам нужно будет победить вестника Бездны по имени Клингзор.
Клингзор – Клингшор – маг (волшебник; колдун) в германской мифологии; персонаж следующих произведений:
1) рыцарского романа в стихах Вольфрама фон Эшенбаха «Парцифаль» (первая четверть XIII века)
— Клиншор (в русском переводе текста);
2) оперы Вагнера «Парсифаль» (1882).
Данный герой примечателен тем, что с ним связана другая фигура, играющая весьма важную роль в истории Сумеру – Анфортас, командир Шваненриттеров, принявший решение встать на защиту жителей от порождений Бездны.
Согласно сюжету оперы Вагнера, некогда король Титурель стал хранителем двух святых реликвий — чаши, из которой пил Христос во время Тайной вечери, и копья, пронзившего Его на кресте. Наследник Титуреля, Амфортас, вооружённый священным копьём, однажды отправился покарать грешного волшебника Клингзора, который не был допущен в братство Грааля и всячески мстил рыцарям. Колдун, имеющий власть над Кундри, послал её соблазнить Амфортаса и сумел овладеть священным копьём, которым нанёс молодому королю неисцелимую рану. Согласно пророчеству, её сможет исцелить только «чистый простец, прозревший через сочувствие и раскаяние». Этим юношей и становится Парсифаль.
Подробнее образ Анфортаса я разбирала в другой статье.
После победы над Вестником Бездны, нам становится доступен новый квест – «Гимн Тир Язада».
Тир Язад – это уже упоминаемое ранее божество Тиштрия в Авесте и Тештар в более поздних иранских языках. Именно Тиштрия противостоит Апаоше, с чьим знамением нам надо разобраться. В ходе выполнения данного квеста нам надо войти в Харвипсотхм – некогда созданное дендро архонтом физическое воплощение ныне мёртвого божества Пари. В его сердце сокрыт цветок святости – гигантский лотос Гаокерена.
Лотос Гаокерена – это уже упоминаемое ранее мифическое растение хаома, которое при употреблении в пищу обладало целебными свойствами, давало бессмертие и даже воскрешало умерших. Гаокерена означает «бычий рог» или «коровье ухо».
Наконец, закончив с квестами, пройдёмся по оставшимся терминам, что встречаются нам во время взаимодействия с
воспоминаниями пари, спящими в деревьях фраваши.
Деревья фраваши – Фрава́ши (авест. ravaṣ̌i, пехл. Фрава́хр – «предвыбор») – в зороастризме благой дух, включающий в себя всё, что было и что будет, и присущий каждой живой частице мироздания.
Чтобы извлечь оперение очищающего света, в некоторых случаях потребуется принести три цветка Удумбары.
Удумбара – в переводе с санскрита «удумбара» – это «цветок с небес». Он выглядит как крошечный белоснежный бутон на тонком стебле и источает изысканный аромат. По буддийской легенде он цветет один раз в 3000 лет и знаменует пришествие Просветленного, который «вращает колесо, исправляющее дхарму в мире». В игре – это сердце, как символ любви. Пробудить его может только сила Пари, вокруг крутятся в хороводе три искры – это отсылка к Птице Симург, так как её создали три богини. (Подробнее об этом будет в следующей статье).
«Цветок удумбара — порождение сверхъестественных сил; это небесный цветок, и он не существует в земном мире. Когда Татхагата или Царь с золотым колесом придёт в человеческий мир, благодаря его великой добродетели и благословению расцветёт цветок удумбара». Здесь, что любопытно, можно увидеть параллель с випарисами, которые цветут лишь во сне.
Также, к дополнительным терминам можно отнести цветы шуньяты.
Шуньята – «Śūnyatā» переводится с санскрита как «пустота», «незаполненность», «пустынность», «недостаток», «бессмысленность», «распылённость», что происходит от прилагательного «śūnya» – «пустой», «ничем не заполненный», «необитаемый», «одинокий», «лишённый чего-либо», «тщеславный»; также, слово «śūnya» соответствует цифре «ноль» в деванагари.
Шуньята – наиболее трудное понятие буддизма, не поддающееся простому описанию и определению. Постижение «пустоты» — важная цель буддийских медитаций, методика которых отличается в разных школах. Термин «шуньята» занимает центральное место в сочинении Нагарджуны «Муламадхьямака-карика».
И на этом у меня всё. Всем спасибо за внимание! Пишите в комментариях свои мысли - буду очень рада обсудить с Вами теории будущего лора геншина. До встречи!)
