Всем добра! 
Думаю, каждый кто открыл регион Сумеру уже столкнулся с длинной цепочкой мировых квестов, связанных с аранарами. Я не хочу пересказывать сюжет всех заданий, а постараюсь всего лишь рассмотреть несколько интересных отсылок, с которыми мы сталкиваемся по пути.
Внимание! Всё нижеперечисленное является только и исключительно теорией, которая может подтвердиться или не подтвердиться в будущем.
Итак, начнём.
В ходе выполнения квестов, мы постоянно взаимодействуем с фамильярами прошлого дендро архонта — аранарами.
Эти создания обладают некими способностями — араракалари. Честно говоря, происхождение конкретно этого слова у меня найти не получилось. Разве что, можно предположить, что образовано оно от Ara — приставка как в именах аранар; rak — суффикс, Alari — цветок (олеандра). Других вариантов найти не удалось.
Слово «аранара» можно перевести несколькими способами:
ara+nara — где Ara — луч (अर) энергии либо Ara — мох, и nara — (नर) — человек с санскрита. Кстати, именно этот термин — nara — аранары используют для обозначения людей.
Второй вариант — от санскритского araṇya (अरण्य) — «лесной» и nara (नर) — «человек».
Третий вариант — ar (приставка) + anār — гранат, либо ara луч (अर) энергии/ara— мох + anār.
На третий вариант может намекать песня Аранаги «Воротится сезон дождей, возрадуются травы… Гранатники поют под яблонь овации». В таком случае, логично предположить, что именно из плода граната появились на свет эти необычные создания.
Но пока оставим это.
Мы путешествуем с аранарами чтобы очистить вану — vana (वन), «лес» — от влияния увядания, вызванного Мараной и чтобы получить биджу, способную спасти npc Рану.
Разберёмся подробнее, а что же это такое.
Марана — marana (मरण) с санскрита переводится как «смерть».
У данного термина есть множество толкований. Это и «смерть» от болезни, и последняя стадия любви (да, смерть её завершает), и сиддхи («сверхъестественная сила»), описанная в первой главе Какшапутатантры (руководства по тантрической практике десятого века).
Ещё в глоссарии Пуран, Марана тождественна богине Смерти, имя которой Мритью. Пураны утверждают, что до рождения этой богини в мире не было смерти.
Мритью создал Брахма, так как живые существа бесконечно размножались на земле. Поскольку у них не было смерти, богиня Земля сочла их вес слишком большим для неё. В слезах она пошла к Брахме и молила его о помощи. В это время Рудра и Нарада присутствовали в собрании Брахмы. Брахма сказал, что ему не нравится уничтожать живых существ. Под давлением Рудры и Нарады Брахма создал из Вишвапракаши (Космического Света) женщину. Она пришла с юга, и Брахма дал ей имя Мритью. Он дал ей разрешение уничтожать людей.
Когда она услышала, что ей предстоит убивать живых существ, она пролила слёзы, которые собрал Брахма. Он превратил эти слёзы в различные болезни и вернул их ей. Он дал ей в спутники болезни и бога Яму. Так богиня Мритью начала свой танец разрушения.
В игре Марана вызывает зоны увядания, уничтожающие лес и его обитателей, и предположительно искажающие живых существ (таких как плесенники). По своему воздействию сила Мараны похожа на порчу, которую навлекла на Двалина отравленная кровь Дурина.
Интересно то, что цвет зон иссушения — грязно-красный, а цвет воплощения Мараны — грязно-фиолетовый, как у грязи в Разломе, что позволяет предположить родство данных явлений.
Более того, по словам Арамы, щенки и гончие Разрыва (созданные Золотом, но классифицируемые как создания Бездны) являются явлениями одного порядка. Т.е. можно предположить, что Марана — либо сама Бездна, либо одно из её проявлений.
Глобальный квест аранар подразделяется на несколько глав, выполнение которых необходимо для продолжения квеста Араньяка.
Араньяка — или араньяки — (санскр. (आरण्यक) āraṇyaka «лесные [книги]») — священные писания индуизма, относящиеся к категории богооткровенных писаний шрути и являющиеся частью литературы Вед. Эти религиозные тексты были составлены на ведийском санскрите, характерном для Брахман и ранних Упанишад.
«Араньяка» в буквальном переводе означает «лесной» (araṇya), или, как говорится в «Тайтриттия-араньяке» «откуда невозможно увидеть крыши жилых поселений». В араньяках, подобно брахманам, описываются различные опасные ритуальные практики.
Основные главы квеста называются так:
1) Вимана-агама
2) Варуна-гата
3) Ангихотра-сутра
Остальные, такие как «кулинарная мечта», мы рассматривать не будем.
Итак, пробежимся по названиям:
1. Вимана-агама — квест на изучение руинного голема — может быть назван в честь воздушного дворца Вима́на (санскр. (विमान) vimāna — букв. «измеряющий, обходящий») — в индуистских и буддийских мифологических текстах — царский чертог или небесная колесница. (Я в этом упорно вижу отсылки на колесницы лунных сестёр и Светила, но может быть, это и не так).
Данный термин используется в 13-й песне поэмы Калидасы «Род Рагху», чтобы описать Южную Индию с высоты птичьего полёта. Как мы помним, голем ОЧЕНЬ большой, и из его кабины вид должен быть примерно такой же, как и в поэме.
Интересно то, что в другой поэме изготовителями виманы назван «всезнающий народ йона» (древние греки). (Может быть, техника изготовления руинных механизмов досталась Каэнри’ах от первого народа Тейвата, сохранившаяся часть которого стала Энканомией?).
«Агама» в названии отсылает на Агамы (आगम), представляющие собой собрание нескольких священных писаний индуистских школ. Этот термин буквально означает традицию, а тексты Агамы описывают космологию, эпистемологию, философские доктрины, наставления по медитации и практикам, четыре вида йоги, мантры, строительство храмов, поклонение божествам и способы достижения шестикратных желаний.
2. Варуна-гата — квест на починку машины Варуны, созданной первым из аранар Арамукхундой и Рукхадеватой — Араньяни на языке лесного народа.
В индуизме Араньяни — богиня лесов и животных, обитающих в них. Её описывают как бесстрашную и неуловимую, любящую тихие поляны в джунглях и живущую вдали от цивилизации. Она носит ножные браслеты с колокольчиками, и, хотя её редко можно увидеть, её можно услышать по звону браслетов. Араньяни является хранительницей Калпаврикши — божественного дерева, часто ассоциирующегося с Ашватхой.
Варуна — Вару́на (वरुण) в ведах — верховный хранитель справедливости и судья, а также бог мировых вод.
В геншине — это дух, упоминаемый в описании подземелья «Координаты солнца и дождя». Кстати, там же аранар называют «детьми граната», что может быть ещё одним подтверждением, что слово «аранара» происходит именно от «анара» — гранат.
«Гата» в названии означает стихотворный размер и жанр буддийской литературы. Гаты (гатхи) являются частью канона на пали, написанные учениками Будды — первыми тхeрами — выдающимися монахами. Эта часть канона называется «Тхeрагатха» или «Стихи Старейшин».
3. Ангихотра-сутра — квест на получение трёх ингридиентов (гриба зохры, цветка барсама и травы яджны) для создания арахаомы — эликсира воспоминаний.
Агнихотра (अग्निहोत्र) — «заклинание плодородия» или «солнечное заклинание», которое символически охраняет солнце от ночи. Эта традиция восходит к ведической эпохе. Брахманы исполняют ритуал Агнихотра, распевая стихи из Ригведы. Ритуал является частью паниндоиранского наследия, которое включает связанный с ним иранский ритуал поклонения огню, называемый Yasna Haptaŋhāiti.
Ритуал проводится два раза в день, непосредственно перед или после восхода солнца и после захода солнца или появления первой ночной звезды. Утренние и вечерние агнихотры различаются мантрами и песнопениями, произносимыми священнослужителями.
Сутра — (सूत्र) — sūtra, «нить», она же су́тта (пали: sutta) — в древнеиндийской литературе лаконичное и отрывочное высказывание, афоризм, позднее — своды таких высказываний. В сутрах излагались различные отрасли знания, почти все религиозно-философские учения Древней Индии.
Помимо данных заданий, необходимо выполнить также квест «Выступление в лесу» для поиска трёх фруктов васома, которые приносят деревья васары.
Васара — vasara — происходит либо от (वासर) vāsara — «день» или от (वसार) vasāra — «желание».
Васома — скорее всего происходит от «сома» soma — важного ритуального напитка в древней ведической и персидской культуре, производящегося из некого растения, способного вызывать опьянение. Считалось, что сома — напиток богов, которые, потрe***ли его для поддержания своего бессмертия. Растение, из которого производили сому, согласно легендам росло на луне.
Фрукты васома мы получаем с помощью плода кусавы (от kusava (कुसवा) — «чрево») для праздника Утсавы (от utsava (उत्सव) — «особый случай» — любой праздник, связанный с индуизмом).
После этого, можно получить биджу, поднеся плоды древу Ашватхе.
Биджа — bija (बीज) — «семя» — в индуизме и буддизме используется как метафора происхождения или причины вещей.
Некоторые школы буддизма считали, что кармические эффекты возникают из семян, которые скрыты в потоке сознания человека.
В буддизме Ваджраяны и индуизме термин биджа используется для мистических «слогов семян», содержащихся в мантрах. Эти семена не имеют точного значения, но считается, что они связаны с духовными принципами.
Ашватха — упоминаемая ранее — açvattha (अश्वत्थ) — в индуистской мифологии священное дерево.
Исследователи предполагают, что ашваттха — это один из индийских видов смоковницы (инжира). Ашваттха является наиболее частым образом мирового дерева в Индии.
Ашваттху призывали в помощь в различных заговорах, направленных на уничтожение или ослабление врагов. Святой, когда сидит под ашваттхой, может предсказывать и понимать язык птиц. Также ашваттху использовали и в ритуальной практике — из неё делали сосуды для сомы. В буддизме Ашватха тождественна дереву Бодхи, которое связано с богиней Рукхадеватой (что я упоминала в одном из предыдущих постов).
Согласно словам Арамы, Ашватха услышала призыв Рукхадеваты из сарвы [sarva (सर्व) относится ко «всему (миру)» и представляет собой одну из семи магических сил. Это высшая сила — наивысшее из великолепия — высший свет. Это вместилище мантр, слово всех совершенств и свойств] и ответила ей, породив плод, из которого появились аранары. Согласно вышеупомянутому описанию подземелья «Координаты солнца и дождя» — плод был гранатом, что намекает, что в реалиях Тейвата Ашватха — именно гранатник, а не фиговое дерево.
К сожалению, в ходе выполнения квеста выясняется, что первая Ашватха погибла и необходимо прорастить новую, для чего следует сначала расправится с запечатанным воплощением Мараны. Во время выполнения задания становится известно, что уже упомянутая способность аранар — араракалари — изначально была песней-восхвалением Рукхадеваты и называлась «Махамайтри-куса-стотра», что можно перевести как «Махамайтри» — mahamaitri (महामैत्री) — «великая доброта/великая дружба/великая привязанность»; «куса» — kusa (कुश) — «трава/цветок» и «стотра» — stotra (स्तोत्र) — «хвала» — гимн-восхваление в древнеиндийской литературе. То есть, получается «хвалебный гимн великой привязанности трав/цветов» или «хвалебный гимн трав/цветов о великой дружбе».
Судя по всему, этот гимн — так называемая «Песнь Истока» — самый сильный араракалари, от которого произошли все остальные. Интересно, что судя по всему, араракалари тем сильнее, чем больше он похож на оригинальную песнь.
Так же, из речи Арамы можно узнать и примерное появление аранар и леса Сумеру — несколько тысяч лет до начала игры, после смерти Богини Цветов, но до смерти Алого Короля. Причём, в это время остатки народа фей всё ещё жили в пустыне.
Добравшись до старой Ванараны, погибшей во время Катаклизма 500 лет назад, и сняв первые три печати, мы оказываемся перед последней — печатью Арамухукунды, которую охраняет его дух (тело аранара превратилось в васару).
Имя Арамухукунды — ещё одна отсылка на индуистскую мифологию.
Мухукунда или Мучукунда — был легендарным царем из Солнечной династии согласно индуистской мифологии, участвовавший в войне дэвов против асур на небесах. Одержав победу над асурами, он узнал, что год на небесах равен тысяче земных лет и вся его семья давно мертва. Убитый горем и измученный долгими сражениями, он впал в сон, попросив дэвов испепелить любого, кто решится его разбудить.
И на этом я завершаю разбор основных отсылок квеста аранар. Вполне возможно, что что-то было упущено, а что-то специально осталось неупомянутым (как история Варуны — близнеца, ставшего принцем/принцессой бездны), но, я надеюсь, что данный пост хоть немного помог разобраться в лоре, затронутом цепочкой заданий аранар.
На этом у меня всё) Всем спасибо за внимание!
Всем спасибо за внимание! Пишите в комментариях свои мысли - буду очень рада обсудить с Вами теории будущего лора геншина. До встречи!)
