DISCLAIMER!
Данный пост - субъективное мнение.
Если оно не совпадает с вашим - это норма.
Сколько людей, столько и мнений.
И я не претендую на звание "экспертнейший эксперт", поэтому на точность не претендую. Я тут расписываю всё, что я знаю по теме.
Если вы обнаружите ошибки - обязательно напишите в комментариях! Именно благодаря вашему фидбэку я также улучшаю посты!
И сразу же приношу извинения за ошибки в тексте. Буду сразу их исправлять по возможности.
И тут будут весьма жирные спойлеры. Будьте осторожны.
О ЧЁМ БУДЕТ СТАТЬЯ?
Первая статья в 2023-м году! Недолго пришлось ждать, не так ли? И в данную новогоднюю пору хочется затронуть что-то, что связано не просто с Genshin Impact, но и с тем, что близко большей части моей аудитории по духу - Снежной.
А такая возможность, неожиданно, имеется. Дело в том, что поговорить хочется о том, как называется в английской версии единственный, на данный момент, известный нам праздник Снежной, ибо там весьма ... интересное название.
Почему не китайское и не русское? Там в целом особо подоплёки нет, которая связана с нашим случаем, а вот в английском есть где разгуляться.
Статья скорее в экспресс-формате, ибо пишется после празднований, так что простите за её местами спонтанный характер, ибо хотелось выпустить статью, пока тема актуальна. Дальше будут статьи посерьёзнее и более проработанные.
Итак, начнём!
ПОЧЕМУ ВЫШЛА ДАННАЯ СТАТЬЯ?
Вообще смотивировать в создании данной статьи решила статья моих друзей и коллег по цеху - Genshin Impact Lore, в которой они рассказали о том, что нового мы узнали о "Доме очага" Арлекино в 3.X.
Об этом я говорил чуть раньше, но советую прочитать и их версию, ибо там сделали хоть и кратко, но тоже интересно. Плюс они заставили посмотреть то, что я как-то вкратце упоминал в одной из своих статей, но забыл об этом рассказать отдельно.
Речь о "Празднике ледяного очага", который упоминается лишь раз - и то, в первом "Празднике морских фонарей", который был в 1.3., т.е. два года назад. А если быть точнее, то его упоминает купец Иванович в Ли Юэ.
Тут можно было б просто пройти мимо, но... согласитесь, что если бы ничего, кроме данного названия не было, не было б и статьи от меня? Значит есть что-то ещё интересное. Пускай оно касается не совсем игры, а скорее - адаптации. И, как ни странно, я не буду говорить о русском переводе. Наши просто перевели оригинальное название, что ... в целом звучит здраво, ибо мы точно не знаем, а что это в целом за праздник.
Да, я решил развить мысль GI Lore. Всё же я считаю, что раз был даже минимальный заход на территорию реального факта, то значит он заслуживает рассмотрения, ибо есть большая вероятность, что он сыграет в дальнейшем.
ЧТО СКАЗАЛ ИВАНОВИЧ?
Освежим в памяти реплику Ивановича из 1.3.:
Небесный фонарь светится так тепло... Даже вдали от родного дома вид залитых светом улиц и улетающих ввысь небесных фонарей наполняет моё сердце невыразимым теплом. Оно напоминает мне о Празднике ледяного очага в Снежной... Будет возможность, приезжайте к нам. Посмотрите, какие у нас праздники.
Вообще эта реплика любопытна двумя вещами в английской версии:
The glow of the Xiao Lanterns feels so warm... Even as a stranger in this foreign city, seeing the brightly lit streets and Xiao Lanterns above in the night sky still brings some indescribable warmth to my heart. Such a warm feeling reminds me of our "Krsnik Noc" in Snezhnaya. If you ever have the chance, you must visit Snezhnaya and participate in one of our festivals.
1) Небесный фонарь.
Данные фонарики играют очень важную роль в сюжете, в котором главным героем был наш бравый Якса Сяо. Возможно будет ретроспектива данного события, но не факт. Собственно, это и было обыграно в английском названии - Xiao Lantern, но это не значит, что наши данные фонари перевели неправильно. Там был каламбур, который понять без потери смысла могут лишь носитель китайского.
Оригинальное название - 霄灯
霄 (xiāo) - небо, облака. Каламбур в том, что имя Сяо - 魈 - имеет точно такое же произношение. Различие можно заметить лишь в контексте и в графическом плане.
灯 (dēng) - лампа, фонарь, светильник
Так что винить тут англичан я не буду. Видно то, что они поняли каламбур и пытались как-то его передать. С другой стороны можно данную вещь списать на то, что жители Ли Юэ в английской версии в данном случае под "Сяо" имеет в виду "небо". Но нас интересует другой случай - название праздника.
2) Праздник ледяного очага
Именно так данный праздник именуется в оригинале. И в японской, русской и французской так и есть.
Оригинальное название - 冰炉节
冰 (bīng) - лёд, замерзать, мёрзнуть.
炉 (lú) - печь, топка, очаг
节 (jié) - отрезок, момент времени, праздник
И вроде бы, всё должно быть в порядке и у англичан... Но там встречается весьма любопытное выражение - "Krsnik Noc".
И сразу скажу, что в таком написании это будет читаться не как "Крсник ночь", как нам хочется, а как "Крсник ноц", и данное выражение было взято не из тройки восточнославянских языков (русский, украинский, белорусский), а из западнославянских, по типу чешского, словацкого...
Возможно это придирка, но данное название больше западнославянское, чем восточнославянское на мой взгляд.
"NOC"
"Ночь" бы читалась, если бы был вариант "noch" (и если будет возможность, то с апострофом на конце, для мягкости) или вариант с гачеком "noč", но тут важно понимать, какой язык брался. Если брался не восточнославянский, а, условно, чешский (что скорее всего так и есть), то всё правильно. Ночь там "ноц". Если из восточно- или южнославянского языка, то есть нюансы.
Кстати, а что такое "гачек"? Что ж, для начала стоит поговорить о таком явлении как диакритические знаки.
Диакритические знаки (от греческого - διακριτικός - способный различать) — это лингвистические знаки, которые добавляются к букве с целью обозначить изменение её произношения или указать на какую-либо особую роль звука в данном слове. Они ставятся над, под, возле или ещё как-то взаимодействуют с буквой. Если вы внимательно читали мои статьи с периода разбора анонса Сайно, то заметили, что я использую порой диакритические знаки, чтобы подчеркнуть то, как надо произносить какой-либо иероглиф. В данном случае это просодические знаки - знаки, уточняющие количественные параметры звука: длительность, силу, высоту и т. п.
В нашем случае, если нужно придать чисто русское (с апострофом на конце - nočʹ) или белорусское звучание (без него - noč), то будут использоваться знаки придающие букве новое звуковое значение, отличное от обычного алфавитного.
В слове "Noc", если хочется сказать "ночь" на русском, должен над буквой "c" стоять так называемый "гачек" (от чешского "háček" - крючок, в то время как "hák" - крюк).
Этот знак в нашем случае ставится, чтобы придать букве более шипящее звучание, образовав тем самым новую букву. Почувствуйте разницу:
C [t͡s] - Č [t͡ʃ]
R [r] - Ř [r̝] (рж)
S [s] - Š [ʃ]
Z [z] - Ž [ʒ]
Авторство знака принадлежит Яну Гусу, внедрившему его в 1410 году и первоначально знак употреблялся только в чешской письменности. Да, да, это тот самый Гус, который был идеологом чешской Реформации в XV веке.
Позднее он стал также употребляться в словацкой письменности. В 1830 году Людевит Гай ввёл гачек в хорватскую письменность. С середины XIX века употр****ется в словенской письменности.
С начала XX века использование гачека закрепилось в белорусской письменности на латинской основе и украинской латинице. И порой данный гачек используют в транслите.
В общем, если это чешский, словацкий, польский, то претензий нет. Если всё же что-то из восточнославянских, то тут... могут возникнуть вопросы с пониманием.
Есть, кстати, ещё один факт в защиту английских локализаторов - кодировка. Пускай сейчас коды стали более лояльны к подобным языковым приколам, но несовместимость диакритических знаков никто ещё не отменял. Так что тут также можно понять. Так что тут скорее всего "гачек" пропущен по техническим причинам, поэтому его всё же будем пока держать в уме. А вообще - трудно сказать, как именно локализаторы это назвали, ибо никто данную фразу голосом не произносил. Поэтому рассуждения о "гачеке" пока в скобках буду держать.
"KRSNIK"
Ладно, с ночью разобрались. А что такое "Крсник"? Или кто такой?
В восточнославянских языках кластеры (несколько идущих подряд согласных звуков без гласных между ними) хоть и не являются большой редкостью, но они больше ассоциируются с другими славянскими языками, по типу того же чешского или словацкого. Яркий пример - скороговорка "Strč prst skrz krk" (просунь палец сквозь горло).
Есть два интреcных варианта происхождения слова "krsnik". Во всех случаях они имеют альтернативную форму "кресник". И они в какой-то мере пересекаются.
1) Кресник в некоторых писаниях упоминается, что это - бог огня, бурь и солнца.
Кресник почитается среди более южного славянского населения. Вероятно, он такое же божество, как Сварожич, который в одних текстах - сын славянского бога огня и кузнеца Сварога, в других - сам бог огня, в третьих - просто дух огня. Постепенно Кресник эволюционировал в словенского национального героя, живущего на золотой горе, иногда изображавшийся как олень с золотыми рогами, связанный с летним солнцестоянием. Он также стал известен как мифический царь с сильной магией, но все еще трудящийся в сфере сельского хозяйства.
Кресник сначала являлся сыном великого божественного творца, правителя неба, который в различных источниках именуется либо как Сварог, либо как Перун. Порой его самого отождествляют с этими богами.
Он живет в фантастической стране, где он правит на «горе мира», часто описывающейся как сделанной из золота или хрусталя.
Также по некоторым легендам Кресник - это князь Вурберка, что в Словении. Именно её в XIX веке популяризировал словенский богослов Даворин Трстеньяк. В этой легенде князь сражается с драконом, атакующим замок Вурберк, чтобы спасти принцессу, свою сестру, и женится на ней. Этот элемент сюжета, вероятно, является пережитком мифологического цикла Кресника, где он как бог лета женился на своей сестре, богине весны. В альтернативной версии принц борется с белой змеей, атакующей замок Вурберк, и женится на дочери оруженосца, которая не является его сестрой. В любом случае герб замка Вурберк, на котором изображен дракон или змея, по крайней мере, с 1204 года нашей эры, подтверждает идею о том, что легенда появилась очень-очень давно.
2) Кресник (также у южных славян) - человек, способный бороться со злыми силами для защиты общины от несчастья и неурожая. Кресник рождается в обычной семье, но с характерными атрибутами.
Дело в том, что стоит напомнить читателям о том, что люди, как и другие представители пресмыкающихся, птиц, млекопитающих, на стадии зародыша формируются в специальной "водной" оболочке - аминон (ἀμνίον). Амнион развивается из эктобластического пузырька, складками наружного и среднего зародышевых листков (эктодермы и мезенхимы) и образует заполненную плодной жидкостью полость, предохраняющую зародыш от механических повреждений и обеспечивающую водную среду для его развития. В тесной связи с амниотической растёт серозная оболочка (сероза). При родах млекопитающих водная оболочка лопается, воды вытекают, а остатки амниона на теле новорождённого часто называют "рубашечкой" или "шапочкой", которые повсеместно с давних времён является знаком удачи и прочих суеверий (отсюда, в частности, русская поговорка про тех, кто «в рубахе родился»).
Собственно "символами кресников" были они. Так как «рубашка» и «шапочка» считаются источником силы, без которых он утрачивает магические способности, их или зашивали под левую подмышку или высушенные и перемолотые съедали вместе с пищей. Кресником становились обычно мужчины, но встречаются и женщины. Вырастая, до 18—21 лет молодой кресник жил как обычный человек, а затем проходил инициацию с помощью самого старого или наиболее сильного кресника. Обычно она происходит на перекрёстке, где в окружении уже посвящённых кресников в "животном обличии" новичок должен преодолеть ряд испытаний.
Главные противники кресников - стриги, стрыги или штриги (štriga). Они в целом имеют общие черты с кресниками, правда "рубашка" у них обычно не красная или белая, а чёрная. А в целом - они, как и кресники, могут превращаться в различных существ, летать и использовать магические силы.
Могу отметить, что из-за этимологии популярным образом штриг были совы (от латинского "strī̆x" - (кричащая) сова, от которого вероятно и произошло латинское "strī̆ga"), ибо легенды о "штригах" восходят ещё с Древнего Рима, когда сова ассоциировалась с ведьмами, которые любили пить кровь младенцев. Да и само слово "штрига" весьма популярно для обозначения ведьм. Стригой или стригоайка в Румынии, cтрыга в в легендах Трансильвании, Западной Украины и Силезии (район в основном Польши), штриги в Албании и т.д.
В общем вариантов данной нечисти много. В Словении и Хорватии они мало чем отличались от "кресников", правда у них ещё мог быть хвост.
В румынской мифологии у стригоев рыжие волосы, голубые глаза и два сердца. По другим данным, стригои могут иметь различную внешность. Стригоями становятся люди, одержимые нечистой силой, которые после смерти начинают выходить из могилы, пьют кровь людей, мучают их, насылают кошмары. Основной признак стригоя — это отсутствие следов тления захороненного тела. Также есть сведения о том, что при попытке убить стригоя он начинает двигаться, издавать звуки. Для поиска стригоя по кладбищу проводят лошадь, чтобы она перешагивала через могилы. Если лошадь начинает упираться, вставать на дыбы, не желая перешагнуть через могилу, то это указывает на то, что в этой могиле стригой. Чтобы убить стригоя, ему отрезают голову и кладут лицом вниз. Также вырезается и сжигается сердце или втыкается кол в сердце. Кол обычно бывает деревянный, хотя в Румынии находили захоронения с железным колом в области сердца.
По представлениям поляков Подгалья, cтрыга — злая колдунья, способная отбирать молоко у чужих коров и овец, нападать на спящих детей и пить их кровь, насылать болезни на людей и скот. В западноукраинских и словацких диалектах стригой называют ночную бабочку и считают её душой ведьмы, вылетевшей из тела спящей женщины, чтобы вредить людям. Наряду с этим, словом стрига нередко обозначался дух умершего человека, вампир, ночной призрак либо душа умершей ведьмы. Белорусы считали её духом, который враждебно относится к беременным женщинам, и может ночью украсть или подменить ребёнка. Словаки верили, что стриг можно увидеть через отверстие от ***** в гробовой доске или через замочную скважину церковной двери в полночь накануне дня святой Люции. По словацким верованиям, стриги особенно опасны для людей в период со дня святой Люции (13 декабря) до Рождества.
А албанские штриги обычно принимали образ женщины и проживали неопознанной в обществе. Её было трудно распознать, хотя верным знаком были седеющие волосы у девушки. Она нападала по ночам, обычно в виде животного, такого, как ночная бабочка, муха или пчела. Сообщалось о способах её обнаружения. В день, когда всё общество собиралось в церкви, к дверям должен был быть прикреплён крест из костей свиньи. Любая штрига, которая есть внутри, окажется в ловушке, так как будет не в состоянии пройти мимо этого барьера. Второе: если кто-то следует за подозреваемой штригой ночью, то её в какой-то момент вырвет кровью, которую она высосала из своих жертв. Таким образом, её суть будет установлена. Кроме того, собранная кровь становится эффективным амулетом от ведьм. Штригу можно убить калёным железом или освящённой сталью только в тот момент, когда она ест. Причём штригами можно и не родиться, а стать из-за переполняемой зависти, которая и заставляет их убивать.
Но тут стоит отметить один главный факт, который будет важен. Сражения между кресниками и штригами происходят в дни поста в начале времён года и в ночи перед большими праздниками. Это будет очень важно.
ОТКУДА ПРОИЗОШЁЛ "КРЕСНИК"?
Но давайте разберёмся в одной вещи: в этимологии, ибо хоть данные кресники разные по способностям и описанию, но у них - общее происхождение. Увы, но пока точного ответа нет, откуда именно произошло слово "кресник".
Сразу можно вспомнить другое божество, которые было родственно с Солнцем или огнём - славянский бог Хорс, который по разным писаниям был богом солнца и чьё имя произошло скорее всего от авестийского "hvarə xšaētəm" (сияющее солнце) или от других производных, которые произошли от авестийского.
К примеру персидское хуршит - خورشید - "солнце". Но этот момент спорный. Русско-немецкий лингвист Макс Фасмер заметил, что "hva-" не объясняет славянскую краткую гласную ъ (ŭ), а š не могла в славянских языках оставаться как s, а по закону Хольгера Педерсена (один из законов изменения звуков при переходе слова из одного языка в другой) должна оставаться либо как "х", либо как "š" (ш) в случае, если слово было заимствовано после выполнения закона.
Я не буду прям подробно описывать данный закон, ибо он покажется весьма непонятным для людей, которые не варятся в среде лингвистики. Но если вкратце, то в славянских языках индоевропейское *s замещается или соответствует звуку "х" после исконных i, u, r, k, если не предшествует взрывному согласному.
Взрывные согласные - это согласные звуки, при артикуляции которых органы речи находятся в таком положении, что поток воздуха из легких полностью блокируется с помощью смычки, создаваемой в полости рта или в гортани, и при этом н***ая занавеска поднята, и воздух проходит в ротовую полость, а размыкание смычки происходит резко и напоминает взрыв. В общем, я постарался обрисовать данную картину максимально кратко.
Но есть и более славянские варианты происхождения имени Хорс. Это протоиндоевропейское *kr̥ḱós (худощавый), намекая на то, что Хорс мог быть вовсе лунным божеством, и протоиндоевропейское *kʷr̥s (дерево), что роднило Хорса с Перуном, который также следил за деревьями, особенно - дубами. Расписывать подробно я в этот раз не буду, ибо не уверен, что всё, что я напишу, будет понятно. Но если вам интересна данная тема, то советую посмотреть труды на тему метатезы плавных согласных в славянских языках - взаимная перестановка звуков или слогов в словах на почве ассимиляции или диссимиляции. А именно - сонорные звуки типа [l] или [r] в функции наиболее звучной части слога.
Заключается в устранении праславянских сочетаний *TorT, *TolT, *TerT, *TelT в середине слова и сочетаний *orT, *olT в начале слова (где T — любой согласный).
Но есть и более немифологические версии. Название могло быть связано то со старонорвежском "hress" со значением «свежий, огненный, живой, яркий», то с индоевропейским *ker-/kre- со значением «расти, питаться», то с иранским корнем *крс-/карс-, а также со славянским *krst — «крест», которое произошло от протославянского *krьstъ, которое произошло из древневерхненемецкого krist - одно из наименований Иисуса Христа, которое после появления латинского слова "crucifīxus" (от слова "crux" - крест), обозначающее "распятие", стало больше ассоциироваться с крестом. Хотя у нас, у восточных славян, данное слово - *krьstъ - обычно переводят как "крестить". Хорватский учёный Майя Бокшович-Стулли предположила, что "кресник" мог появиться уже тогда, когда славяне-язычники нахватались различных христианских слов, что и отобразилось на образе "кресника".
А В ЧЁМ СВЯЗЬ?
Но давайте теперь ближе к теме: что может обозначать "Krsnik Noc"? Если немного копнуть, то ответ на поверхности.
1) Наличие некого солнечного божества по имени "Кресник" + особого человека, который борется со злом.
2) "Kres" в словенском обозначает "костёр". У них также есть слово "noč"
3) *krьstъ обозначает в протославянском не только "крест", но и "крестить".
4) "Ιωάννης ο Βαπτιστής" - греческое имя святого Иоанна Предтечи, он же Иоанн Креститель.
Ближайший предшественник Иисуса Христа, предсказавший пришествие Мессии, жил в пустыне аскетом, проповедовал и совершал священные омовения/окунания для очищения от грехов и покаяния иудеев, которые впоследствии стали называться таинством крещения.
Согласно евангельскому повествованию, к Иоанну Крестителю, находившемуся у реки Иордан в Вифаваре , пришёл Иисус Христос (в 30-летнем возрасте) с целью принять крещение. Иоанн, много проповедовавший о скором пришествии Мессии, увидев Иисуса, был удивлён и сказал: «мне надобно креститься от Тебя, и Ты ли приходишь ко мне?». На это Иисус ответил, что «надлежит нам исполнить всякую правду», и принял крещение от Иоанна. Во время крещения «отверзлось небо, и Дух Святый нисшёл на Него в телесном виде, как голубь, и был глас с небес, глаголющий: Ты Сын Мой Возлюбленный; в Тебе Моё благоволение!» .
Таким образом, при участии Иоанна, всенародно было засвидетельствовано мессианское предназначение Иисуса Христа. Крещение Христово, свершившееся тогда, рассматривается как первое событие его общественного служения. После крещения Иисуса «Иоанн также крестил в Еноне, близ Салима, потому что там было много воды; и приходили [туда] и крестились» . Евангелист Иоанн связывает появление первых из двенадцати апостолов именно с проповедью Иоанна Крестителя: «На другой день опять стоял Иоанн и двое из учеников его. И, увидев идущего Иисуса, сказал: вот Агнец Божий. Услышав от него сии слова, оба ученика пошли за Иисусом» .
Согласно евангельскому рассказу, после своего крещения Иисус Христос, ведомый Духом, удалился в пустыню, чтобы в уединении, молитве и посте подготовиться к исполнению миссии, с которой он пришёл на землю. Иисус сорок дней «был искушаем от диавола и ничего не ел в эти дни, а по прошествии их напоследок взалкал». Тогда приступил к нему дьявол и тремя обольщениями попытался соблазнить его на грех, как всякого человека.
Правда среди неверующей толпы Иоанн Креститель был ярым преступником. В числе прочих преступлений против праведности Иоанн обличал тетрарха Галилеи Ирода Антипу, который отнял у своего брата Ирода Филиппа I жену (и одновременно племянницу обоих) Иродиаду и женился на ней, грубо нарушив еврейский обычай. За это Иоанн был заключён тетрархом в тюрьму, но Ирод Антипа не решался казнить его по причине популярности проповедника.
Находясь в темнице, Иоанн услышал «о делах Христовых, послал двоих из учеников своих сказать Ему: Ты ли Тот, Который должен прийти, или ожидать нам другого?».
Дочь Иродиады Саломея (не названная в Евангелиях по имени) в день рождения Ирода Антипы «плясала и угодила Ироду и возлежавшим с ним». В награду за танец Ирод пообещал Саломее выполнить любую её просьбу. Она по наущению своей матери, которая ненавидела Иоанна за обличение её брака, попросила голову Иоанна Крестителя и «Царь опечалился, но ради клятвы и возлежавших с ним не захотел отказать ей». В темницу к Иоанну был отправлен оруженосец (спекулатор), который отсёк ему голову и, принеся её на блюде, отдал Саломее, а та «отдала её матери своей». Тело Иоанна было погребено его учениками, а о смерти сообщили Иисусу.
В память этих событий установлен церковный праздник — Усекновение главы Иоанна Предтечи.
Русская Православная Церковь отмечает его 29 августа (11 сентября). В какой бы день недели этот праздник ни попадал, включая воскресение, этот день всегда в Православной церкви в память о великом постнике Иоанне (который питался в пустыне только акридами и диким мёдом) является, согласно Уставу, днём строгого поста, запрещено есть не только мясную и молочную пищу, но и рыбу.
5) Протославянский глагол kǫpati - "купаться" также обозначал ритуальное омовение, очищение, которое осуществлялось в открытых водоёма. Также стоит вспомнить латинское "cupīdō" - стремление, желание. Сложился пазл?
От этого возможно появился бог Купала — бог летнего Солнца, света, тепла, любви, плодородия и чистоты. Правда по мнению Топоркова, Купала — это название календарного праздника и отнесение к славянским богам является сомнительным. Согласно Топорову, известные из поздних источников мифологические персонажи (как Ярило, Купала, Позвизд, Лада, Полель и другие) не могут считаться богами, ибо достоверно первое упоминание этого «божества» относится лишь к XVII веку - в «Густинской летописи»:
«Пятый (идол) Купало, якоже мню, бяше богъ обилія, якоже у Еллинъ Цересъ, ему же безумныи за обиліе благодареніе принишаху въ то время, егда имяше настати жатва». В поучении «О идолах Владимировых» — «бог плодов земных».
Просто на каком-то отрезке времени различные верования о неких солнечных богах или борцах с нечистью смещались с христианскими мотивами. В итоге вышло что-то новое. Лично у нас вышел Иван Купала, который считай является старым славянским названием Иоанна Крестителя. В других странах примерно похожее, отличается разве что предыстория происхождения.
Купала, в восточнославянской мифологии главный персонаж праздника летнего солнцестояния (в ночь на Ивана Купалу - с 23 на 24 июня по старому стилю и 6-7 июля по новому). Купалой называли куклу или чучело (женскую куклу обычно называли Костромой, которая была сестрой Купалы).
Во время праздника Купалу топят в воде; разжигаются священные костры, через которые прыгают участники обряда: ритуал призван обеспечить плодородие (от высоты прыжка или пламени костра зависит высота хлебов и т. п.). Как сами обряды, так в название "Купала" указывает на соотнесение купальских ритуалов с огнём (земным и небесным - солнцем, в купальских ритуалах представленным колесом) и водой, которые выступают в купальских мифах как брат и сестра. В основе мифа, реконструируемого по многочисленным купальским песням и другим фольклорным текстам, лежит мотив кровосмесительного брака брата с сестрой, воплощаемых двуцветным цветком иван-да-марья - важнейший символом купальских обрядов; жёлтый цвет воплощает одного из них, синий - другого.
Сходные обряды и поверья связываются с Ивановым днём во всех славянских традициях.
Широко распространено предание о цветке, который раскрывается накануне этого дня (например, папоротник) и огненным цветом указывает на клад и т. п. В Болгарии и белорусском Полесье совпадают обычаи добывания купальского «живого огня» трением двух кусков дерева. Сюжет кровосмесительного брака брата и сестры (первоначально близнецов), отдельные мотивы и имена персонажей (Мара, Марена, позднее переосмысленное как Марья) могут относиться ко времени, предшествующему праславянскому, что видно из совпадений с балтийской мифологией и обрядами Иванова дна. Сам сюжет об инцесте в своей древнейшей форме истолковывается как воплощение в мифе взаимосвязей основных полярных противоположностей - огонь/вода и т. п.
Такие характерные для славянских обрядов и песен мотивы, как купальские змеи, скот, клад и др., позволяют связать купальский цикл мифов с основным мифом славянской мифологии о поединке громовержца Перуна со змеевидным противником, добыванием скота и богатств.
К этому я и клонил всё это время. Ибо в Словении также имеется свой Иван Купала - это "Kresna noč", которая по своим обрядам мало чем отличается от нашего Купалы. И она была связана когда-то с Кресником, но позже Кресник смешался с Иоанном Крестителем + возможно также смешался с легендами о том, что примерно в эту пору кресники бились изо всех сил со штригами.
ЧТО ПО ИТОГУ?
После небольшого рассуждение возникает три развития событий:
1) "Праздник ледяного очага" окажется не Новым годом с колядками, а, считай, противоположностью - Иваном Купалой, и англичане подчеркнули это в своём названии верно.
2) "Праздник ледяного очага" не будет иметь никаких общих черт с Иваном Купалой, и, скорее всего, название будет изменено на что-то другое.
3) "Праздник ледяного очага" будет мешаниной различных славянских празднеств и "Krsnic Noc" не будет прям сильной ошибкой. Всегда можно будет всё списать на то, что в данном празднике Царица проводит некое "крещение" своих граждан.
Просто я анализировал пускай и не оригинальное название потому, что не просто так данное название присутствует в английской версии, ибо, как мы знаем, английская версия весьма влиятельная и может что-то сказать в стороне.
Хотя не будем оспаривать факт, что процент брака в английской версии не меньше, чем у русской.
Но проанализировать данное название мне очень сильно захотелось, чтобы понять примерно логику локализаторов. Возможно она нам рассказала больше, чем оригинальная версия, а, возможно лишь завела ещё больше в дебри неуместной адаптацией. По любому ответ мы узнаем не скоро, ибо Снежная - предпоследний регион в повествовании.
Да и хотелось развить мысль по поводу "Праздника ледяного очага", которую не совсем раскрыли коллеги из GI Lore.
Ну вот и всё, дорогие друзья!
Что вы думаете о данной статье и теме?
Спасибо большое за 9200 подписчиков! Нас становится всё больше и больше. Буду стараться держать планку качества.
Также советую подписаться на мой телеграм-канал, в котором будут публиковаться различные интересности, которые не будут публиковаться здесь.
Всем благ и удачной гачи! И не забывайте, что образование - самое важное, что есть в жизни!
Телеграм-канал: click!
Если вы хотите с удобством ознакомиться с моим творчеством, советую обратиться к Серебряному сборнику Арклайтов, где приведена большая часть ссылок на мои статьи.
