[Лор] Воспламеняющийся трейлер: «Имя, выкованное в огне». Анализ трейлера

DISCLAIMER

Данный пост - субъективное мнение.

Если оно не совпадает с вашим - это норма.

Сколько людей, столько и мнений.

И я не претендую на звание "экспертнейший эксперт", поэтому на точность не претендую. Я тут расписываю всё, что я знаю по теме.

Если вы обнаружите ошибки - обязательно напишите в комментариях! Именно благодаря вашему фидбэку я также улучшаю посты! И сразу же приношу извинения за ошибки в тексте. Буду сразу их исправлять по возможности.

ВСТУПЛЕНИЕ

Давайте проанализируем то, что нам показали и рассказали в трейлере Натлана. А показали нам многое. Причём я бы сказал, что местами какие-то моменты раскрыты даже больше, чем в "Лаццо" или "Пире". Потом объясню почему.

И да, статья с картинками будет доступна в моём тг-канале. Убрал картинки на форуме из-за издержек форума

Без лишних слов. Итак, начнём!

1) Название и описание трейлера

Но, как и в прошлый раз, пройдёмся по названию. Причём оно максимально пафосное. Не просто трейлер, а "Воспламеняющийся трейлер: «Имя, выкованное в огне»". В оригинале это 引燃PV——「以燔燎铸名」. И да, пусть вас не смущают басурманские PV. Это означает "promotional video", т.е. видео для продвижения.

引燃 (yǐnrán) - воспламенение, зажигание; воспламенять. Так что пафос был уместен.

以 (yǐ) - с помощью, посредством.

燔燎 (fánliào) - жечь, сжигать, совершать жертвоприношение на костре

铸 (zhù) - отливать, чеканить.

名 (míng) - имя, но и слава.

Т.е. можно ещё перевести как "Слава, выкованная в огне". Описание гласит следующее:

О божество яркого пламени, губительного огня и пожаров войны,

твоя судьба ковалась в распрях,

твой путь покрыт славой,

твоё сияние пылает могуществом заходящего солнца.

Мы собрались во пламени звёзд,

чтобы узреть триумфы и поражения этого турнира.

炽焰、焚燔与战火之神，

你的命因纷争而起，

你的路以英名铺就，

你的光如烈阳烧尽。

‌

我们汇集于群星之火，

见证这场角逐的胜负。

Что именно имеется в виду тут мы разберём позже, т.к. история занимательная.

2) Беглый пересказ и догадки

Начинается всё, судя по всему, с телерепортажа, который ведут новые для нас персонажи - Муалани и Качина. Чтобы открыть турнир, нужно кинуть мяч, о символизме которого мы говорили в разделе про Шбаланке. Так что данная вещь тут не просто так.

Стоит обратить внимание на задний фон, где есть любопытное здание - о нём мы также поговорим позже.

И тут сразу стоит сказать одну вещь - Яэ Мико явно предсказала сюжет Натлана на свой день рождения. Вновь:

Дружочек, что же ты последнее время совсем не заглядываешь ко мне в святилище? Стало быть, в странствиях тебе благоволит удача, у тебя появилось много новых друзей, и благословение госпожи Яэ Мико тебе больше не надо?

Ай-яй-яй. Если так и есть, мой день рождения должен пройти настолько интересно, чтобы тебе при всём желании не получилось бы забыть его. Поэтому в этом году по моему велению издательский дом Яэ и ресторан «Киминами» устраивают состязание по поеданию рамэна, в котором примет участие немало «мастеров-тяжеловесов».

Награды, разумеется, будут щедрыми. Победители первого раунда получат экземпляр хитового романа издательского дома Яэ с автографом автора. Дошедшие до полуфинала получат полугодовой купон на бесплатный рамэн ресторана «Киминами».

Ну а вознаграждение чемпиона... я, конечно же, подготовила собственноручно, хе-хе.

Дружочек. вы с Паймон ведь не упустите такую возможность?

Да, тут завуалировано всё, но смысл ясен: арка Натлана будет турнирной. Но примем ли мы сами участие в нём аки Гарри Поттер из "Кубка огня" - Вопрос Вопросович.

Дальше идёт представление персонажей посредством перепасовок:

а) Первым мяч в полёте достигает Кинича и его партнёра - Его (самопровозглашённого) драконьего величества Кухул Ахава, которого данный мячик чуть раздражал. Почему он так именуется мы позже подумаем.

Небольшой забавный момент. Если вы смотрели английскую версию, то слышали то, что Ахав чуть не сказал "Son of a *****" (***** сын). Его прервал Кинич. Но вот в оригинале Ахав таки выругался. Причём ругательство синонимично с английским "son of a *****" - *** (wángbādàn). Если переводить дословно, то будет это "черепашье яйцо", где 王八 (wángbā) - черепаха, что на сленге синонимично слову "*******".

Почему бедным черепахам так досталось? Версий много. Одна из моих любимых - это искажённое от выражения 忘八端 (wàng bā duān), что переводится как "забыть восемь конфуцианских добродетелей". Это аналог наших десяти заповедей. Но из-за созвучия это как-то мутировало в то, что имеем.

Также черепахе в китайском фольклоре порой приписывается беспорядочная половая жизнь. Возможно поэтому один из «Девяти сыновей дракона» - Биси, помесь дракона и черепахи. И возможно поэтому некоторых работников борделей (в частности, мужчин) называли "черепахами"

Как говорится, HoYo, ай-яй-яй, мыла не хватает :)

К слову, любопытно ещё две вещи:

1) Вполне возможно, что Ахав станет первым 2D-компаньоном персонажа. По крайней мере, большинство персонажей имели 3D-модельки.

2) Сейю у Ахава и Кинича подобрали максимально органично. Ибо они озвучивали Наруто Узумаки и Саске Утиха соответственно. Так что... советую прям заинтересоваться японской озвучкой.

Также не совсем ясно - это творение Кинича или такой вот необычный зауриан?

И да, раз тут мяч - главный герой, то стоит отметить на нём какие-то граффити. Умельцам удалось расшифровать, что там написаны имена Кинича, Качины и Муалани. Может ли это быть каким-то символизмом? Как было сказано выше, это типично для Натлана, но что они обозначают в данном случае?

б) Второй следует Ситлали. На ней виден Крио Глаз Бога, так что она точно будет Крио. Причём у неё любопытная реакция на мяч:

А-а-а-а! Это ещё что такое? Эх... Неужели мне придётся?! Убирайся... оставь меня в покое!

咿呀啊啊啊什么鬼东西！啧……我也要？拿走拿走，别烦我了！

Вполне возможно, что для неё это будет первый турнир, как вы думаете?

в) Далее идёт Шилонен, которая является очередной кошкодевочкой. Правда в этот раз Гео. Скорее всего это ягуар, т.к. ягуары очень почитаются. Но об этом позже.

Скорее всего, для неё турнир уже не первый, ну или это просто намёк на то, что он ежегодный:

*Зевает* ...Опять наступила эта пора?

哈啊……又到这个季节了？

г) Далее мельком встречается Иансан. Её мячиком стукает по черепу животного, который, кстати, чуть изменили. Особо интересного нет, просто нам старый знакомый персонаж. Но любопытно то, что у неё эльфийские уши.

д) Мячик останавливается на Часке. Она также Крио, как и Ситлали. Любопытно то, как она одета. У неё имеются шпоры, которые часто носили конкистадоры. Да и в целом тогда носить шпоры было модно. Также у неё эльфийские уши.

Далее нам показывают либо главный город, либо просто какое-то важное строение. Под тот же турнир, к примеру.

Но нас интересует Мавуика, которую многие уже успели окрестить Пиро Архонтом. Не без оснований, о которых позже, но пока нам она просто представляется как девушка в чёрном костюме аки байкер и в очках.

Именно она будет пихать основной лор трейлера:

Скоро начнётся турнир. Друзья, займите позиции. Проявите свой боевой дух и сделайте всё возможное! Это сражение только для победителей. Чемпион... получит всё.

比赛就要开始了。各就各位，亲爱的朋友们. 遵循崇高的竞技精神，赌上所有！战场只对赢家开放，最后的冠军......将得到一切.

А вот тут интересно: что именно он получит? Всеплеменную славу? Какое-то управление Натланом? Просто иметь право взаимодействовать с Пиро Архонтом? Как-то контактировать с Первозданным огнём? Всё вместе взятое?

И тут возникает проблема: учитывая то, что, казалось бы, победитель получает эфемерное "всё", далеко не все заинтересованы в турнире и заполучить это самое "всё". Та же Шилонен. Ей скорее поспать хочется. Да и вспомните реакцию Ситлали. И тут возникает вывод, что это "всё" не что-то значительное. Точнее как, возможно оно имело смысл раньше, но сейчас вряд ли. Но по поводу смыслов ты также поговорим попозже. Для этого нам предстоит вспомнить то, с чего мы и начинали.

Важно отметить, что перед началом турнира, на фоне слышится стук барабанов, что возможно является традицией в проведении турнира. Это мы затронем позже.

После анонса Мавуики нам показывают всё, что было до Мавуики, но задом наперёд. И всё вышло 6 кадров. Символизм ли в том, что все они - из каких-то племён? Но это исключает то, что Качина и Муалани представлены на стриме 4.8. как что-то разное и они не могут быть из одного племени? Или всё-таки могут? Или это просто аллюзия на количество племён? Плюс стоит заметить немаловажную деталь - если сравнивать с тизером на стриме, трейлер Натлана выглядит чуть мрачнее. Это видно по второй части, которая почти не имеет радостных ноток. Возможно ли то, что у Натлана будут проблемы или будут затронуты важные темы?

Далее нас ожидает то, что Мавуика может принимать форму огненной птицы. Вполне возможно, что это феникс, о символизме которого мы также поговорим позже. Или же это её компаньон? Этоважный момент, о котором мы поговорим чуть позже.

Далее нас ожидают моменты, над которыми стоит подумать. В стене мы видим не только Капитано, который ещё при Мике отправился в Натлан. Поэтому его появление было ожидаемым. С ним рядом находится другой персонаж - Оророн, парень в мрачных цветах и гетерохромией (один глаз розовый, другой - зелёный). Является ли он советником Мавуики, как это заведено по традиции Архонтов, или же он просто гид Капитано? Ну или вдруг он является Фатуи?

Кстати, о Капитано. В артбуке уже показывали то, что под маской можно увидеть его нос. В трейлере Натлана мы также чётко видим его рот, но пока всё затемнено.

Кстати, безумная идея.. а может ли Капитано быть как СЭМ? Но это уже безумные идеи. Также Мика в четвёртой истории нам говорил, что у него тёмно-голубые глаза.

"В кромешной тьме ночи Мика смутно различал шеренгу солдат, безмолвно стоявших, словно безжизненные боевые механизмы. А прямо в центре вражеского строя возвышался тёмный силуэт. Факелы освещали местность, но Мика не мог разглядеть ничего, кроме жутких тёмно-синих глаз, которые, казалось, светились неведомым светом. Благодаря подсказке своего товарища по отряду, Мика узнал, что это был Предвестник Фатуи Капитано и его подчинённые..."

Далее - немногословный диалог Мавуики с Капитано:

Мавуика: Хватит ли тебе смелости сражаться? (你敢参与这场角逐吗?)

Капитано: Хм... (哼…)

Возникает вопрос: как именно будет выступать Капитано? Ясное дело, что Пиро Сердце Бога будет взято, но каким способом? Учитывая то, что о нём говорят коллеги и окружающие, Капитано не то, чтобы прям гнусный. Да, он сильный. Да, он мощный. Да, возможно именно он ранг номер 1, но это показывает его как человека, которого ценят и он отвечает взаимностью.

Плюс есть момент, который сказал Нёвиллет о нём в финальном задании Архонтов Фонтейна:

...Предвестник по имени Капитано тоже вступил в эту безостановочную войну.

Т.е. скорее всего Капитано будет участвовать в турнире. И от этого выходит то, что это может быть как-то связано с Пиро Сердцем Бога. Капитано хочет его выиграть?

Причём стоит заметить, что Капитано не оборачивается и спокойно открывает спину Мавуики. Т.е. возможно данный разговор либо может быть связан с дипломатическим чем-то или же это вообще не относится к турниру, а к какой-то проблеме.

Плюс реплика Мавуики про "хватит ли тебе смелости сражаться" может показывать то, что Капитан мог сразиться с Пиро Архонтом. Или же это направлено на деятельность Фатуи против Небесного порядка. Точно сказать нельзя.

Ну и закончить беглый анализ хочется финальной сценой, где Мавуика разговаривает с кем-то, что представлен пламенем и шестью рунами племён, которые горят.

Всё было видно? Что видят наши глаза, станет нашей судьбой. Но сейчас... закрой глаза и прислушайся к чувствам. Ибо нашей кровью мы выкуем истинную судьбу.

C кем именно говорит Мавуика? Вариантов не так много, и, учитывая то, что нам показывают руны племён и это прям связано с Мавуикой, а Мавуика, возможно, Пиро Архонт, то скорее всего это Шбаланке. Причём вспоминаем его титул - Шбаланке, Погребённый первозданным огнём. А "кольцо огня" (данное сочетание тоже имеет символизм) пока ни с чем не ассоциируется, кроме как с Первозданным огнём. Ну и также вспоминаем про то, что Шбаланке говорил про Нёвиллета: "Однажды они вернутся, и начнётся настоящее испытание". А Нёвиллет является перерождением Гидро дракона. А учитывая то, что Мавуика может быть как-то связана с птицей феникс, то идея о перерождении Шбаланке звучит не так бредово. Т.е. получается, что Мавуика знает старую историю Тейвата, о которой не так часто вспоминают?

Также стоит заметить, что руны племён пылают огнём. А если вы помните из тизера Натлана, то там персонажи светились какой-то странной энергией. Может ли это быть как-то связано?

Также интересна фраза "мы выкуем истинную судьбу". В Натлане есть гадание по пламени. Почти у каждого персонажа в мире Тейвата имеется такая концепция как "созвездия", а именно через созвездия выражается "судьба". Архонты этим не ограничены. Но мы также знаем, что Тейват пропитан ложью: фальшивое небо, к примеру. Выходит, что Мавуика также знает про это, точнее не боится про это думать, в отличие от Чжун Ли.

Выходит, что целью Мавуики и Шбаланке является то, чтобы освободится от данной фальши. К слову, стоит вспомнить камни, которые связаны с Пиро Архонтом:

«Паломничество за желанием, битва за имя...

Сгоревшие дотла за мечту.

Намерения никуда не делись, и он добился истины ██».

Возможно, что под "он" имеется в виду Шбаланке, который смог избавиться от фальши. Но опять же, это лишь теории.

Также в конце слышны барабаны. А это означает, что даже Пиро Архонта коснётся битва. И вполне возможно, что диалог с Капитано имел контекст с точки зрения борьбы с ложью. Причём вспомните ещё один факт: Орден Бездны закончил с планом по созданию своих Артерий земли, которые не будут зависимы от Ирминсуля. Т.е. будет своя судьба, которая не будет зависима от этой лжи. Совпадение ли?

Однако после трейлера остаётся два главных вопроса: является ли Мавуика Архонтом и кто такой Шбаланке? Казалось бы, вопросы риторические, но не всё так просто.

С одной стороны, у Мавуики слишком много всего, чтобы могло говорить о статусе Архонта: именно она объявляет начало турнира, у неё очень красочный дизайн и много символизмов + плюс именно она общается с Капитано и странным пламенем. Но мы уже достаточно часто сталкивались с тем, что HoYo нас ведёт за нос. Так что абсолютно легко может оказаться так, что Пиро Архонтом может оказаться совсем другой персонаж. Вполне возможно, что птица, которую мы видели, является не формой Мавуики, а её компаньоном, который уже может иметь отношение к Пиро Архонту. Или же пламя, которое мы видели, может относиться не к Шбаланке, а к Пиро Архонту.

Кстати, о Шбаланке. Я уже успел сказать о том, что, возможно, Шбаланке является Пиро Драконом, т.к. у него была реплика в сторону Нёвиллета о том, что они вернутся и будет настоящее испытание. А что если развернуть данную реплику на 180 градусов? Фразу Шбаланке из анонса Нёвиллета можно рассмотреть и с другой стороны: его слова скорее предупреждение о том, что когда властители вернутся, начнётся очень серьёзное испытание. Т.е. возможно, Шбаланке сам сражался против Драконов или же знает о них то, чего не знаем мы. И тогда выходит то, что Шбаланке является очень древним богом, и, возможно, даже Пиро Архонтом.

К слову, первозданный огонь лишь раз упоминался в игре Жакобом, когда он солгал остальным членам Ордо Нарциссенкрейц, что Рене проводит церемонию перерождения с помощью небесных тел и первозданного огня:

...Господин Ингольд говорит, что Мастер сейчас проводит «великий ритуал». И всё это как-то связано с небесными телами и первозданным огнём...

Т.е. с помощью Первозданного огня (если это не ложь Жакоба) можно как-то переродиться. Что сочетается с тем, что я писал о Пяти солнцах.

3) Этимология имён.

Продолжим нашем любимым - откуда были взяты имена персонажей. Но Иансан трогать не будем, т.к. мы её уже разбирали.

а) Муалани

Начнём с Муалани, которая представляет отличную культуру от того, что мы видели - Гавайи. Причём мы будем ещё касаться всяких полинезийских культур, так что готовьтесь.

Если брать имя, то в истории Гавайских островов была такая девушка, которая занимала должность Верховного вождя, живя на острове Оаху (именно там располагается столица штата Гавайи - Гонолулу) и совмещая пост вождя с титулом принцессы Коолау (есть такой хребет, хотя это не совсем хребет, а название спящего фрагментированного остатка восточного или наветренного (koʻolau означает «наветренный» на гавайском языке) щитового вулкана гавайского острова Оаху).

Из интересного стоит отметить то, что она была дочерью принцессы Хинакаимаули (Hinakaimauliʻawa), которая была дочерью вождя Калехенуи. Отца Муалани звали Кахивака (Kahiwakaʻapu). Я расписываю данную вещь потому, что Муалани являлась потомком легендарнейшей личности. Она является внучкой Мавеке. А Мввеке был вождем самого высокого ранга, жившим в XI веке. В легендах он описывается как колдун (или жрец, «кахуна» (kahuna) на гавайском языке) и али (ali'i - благородный) «голубой крови» (гавайский дворянин высшего ранга). Он был предком королевской семьи острова Оаху.

Он не был гавайцем по происхождению, а прибыл на Гавайи с Таити и прославился своими познаниями в черной магии (отсюда и "kahuna"). К слову, имя у нашей девушки переводное. Mua с гавайского означает "первый, идти вперёд, будущее", а lani - небеса.

Хотя у некоторых вождей на древних Гавайях была популярна моногамия (многожёнство или многомужество), единственным известным супругом Муалани был мужчина по имени Каомеалани, чьи родители до сих пор неизвестны нам, поскольку их имена не записаны в древних песнопениях (он также известен как Kaʻomea или Kaomealani I). У Муалани и её мужа родились сын и дочь. Сына звали Куа-о-Муа («Куа, сын Муа»), и он стал преемником своей матери, женившись на своей сестре Капуа-а-Муа. Их союз считался священным, а их ребенком был Кавалевалеоку, вождь, считавшийся божеством в Коолау (niau piʻo.) Его жену звали Уна'ула (Unaʻula), а их сына, который также станет вождём - Каулаулаокалани.

б) Качина

В своём тг-канале я как-то писал про такой народ как хопи, язык которого был использован для названия трилогии "Каци". Теперь мы встречаемся с существами, которые встречаются в том числе и в их мифологии. Точнее более правильным названием будет в данном случает пуэбло (с испанского pueblo - «народ», «селение») — группа индейских народов Юго-запада США (Аризона и Нью-Мексико, между реками Рио-Гранде и Колорадо), т.к. мы будем не только о хопи говорить. Косвенно мы также будем затрагивать и шошонов, и хопи-тева, и зуни, и кересан, и прочих.

Качина (или кацина) в мифологии пуэбло - это собирательное название различных духов. Концепция качины имеет три различных аспекта: сверхъестественное существо, танцовщицы качины и куклы качины (маленькие куклы, которые дарят только тем, кто несет или будет нести ответственность за уважительный уход и благополучие куклы, например, матери, жене или сестре). И раз я затронул хопи, то качин из хопи мы и разберём. Плюс именно качины хопи самые известные.

В верованиях хопи существует два разных объяснения происхождения качин. Согласно одной из версий, качины были добродушными духами, которые пришли вместе с хопи из подземного мира. Качины странствовали вместе с хопи по миру, пока не прибыли в Каса-Гранде (городок в Аризоне), где поселились и хопи, и качины. Благодаря своим могущественным церемониям качины приносили много пользы и утешения, например, вызывали дождь для посевов. Однако все качины были убиты, когда на хопи напали, и души качин вернулись в подземный мир. Поскольку священная атрибутика качин осталась, хопи стали выдавать себя за качин, носить их маски и костюмы, имитировать их церемонии, чтобы принести дождь, хороший урожай и счастье в жизни.

По другой версии, хопи стали воспринимать качинов как должное, потеряли к ним всякое уважение и почтение, и качины вернулись в подземный мир. Однако перед уходом качины научили нескольким верным юношам некоторым своим церемониям и показали им, как делать маски и костюмы. Когда остальные хопи поняли свою ошибку, они с раскаянием обратились к человеческим заменителям качин, и с тех пор церемонии продолжаются.

Во многих отношениях обряды качины являются самыми важными церемониями в религиозном календаре хопи. В религии хопи считается, что качины живут на пиках Сан-Франциско вблизи Флагстаффа, штат Аризона. Для хопи качины - это существа, которые посещают деревни, чтобы помочь им в повседневных делах и выступают в качестве связующего звена между богами и смертными (грубо говоря, это что-то типа святых в христианстве).

Согласно Сюзанне и Джейку Пейджу, кацинам - это «духи всех вещей во вселенной, камней, звезд, животных, растений и предков, проживших хорошую жизнь».

Первая церемония года, Поваму, проходит в феврале и связана с посадкой бобов, сезоном роста и наступлением совершеннолетия. Последняя церемония кацина, Ниман, проходит в июле и связана с уборкой урожая, после чего кацинам возвращаются в свой дом на пиках Сан-Франциско.

Существует четыре общепринятые формы фигурок кацины; каждая форма предназначена для представления различных стадий постнатального развития.

1) Пуцкатиху - эти фигурки делаются специально для младенцев; это просто плоские фигурки, которые содержат достаточно характеристик кацины, чтобы ее можно было опознать.

2) Путстиху тайва'йла - эти фигурки с плоскими телами и трехмерными лицами обычно предназначены для малышей.

3) Мурингпутиху - эти фигурки имеют цилиндрические тела, полностью вырезанные головы и предназначены специально для девочек младшего возраста.

4) Титху (или тихю) - традиционные полнотелые фигурки кацина, которые дарят девочкам хопи в возрасте от двух лет на церемониях хопи. Эти фигурки представляют собой последнюю стадию постнатального развития.

В дополнение к этим традиционным формам сейчас создается современная вариация: миниатюрная фигурка кацина. Они в основном создаются женщинами хопи, производятся только для торговли и не всегда считаются фигурками кацина.

Самые важные качины хопи известны как вуйя. В языке хопи термин «вуйя» часто относится к самим духовным существам (считается, что они связаны с Пятым миром, Таалавсоху), куклам или людям, которые переодеваются в качин для церемониальных танцев. Все они, как считается, воплощают все аспекты одной и той же системы верований.

Про пятый мир я вкратце упоминал при разборе Камня солнца, но у хопи данная концепция отличается. Хопи считают, что в настоящее время мы живем в Четвертом мире, но стоим на пороге Пятого мира.

В каждом из трех предыдущих миров человечество было уничтожено в результате разрушительных практик и войн. В наиболее распространенной версии этой истории Бабушка-паучиха (Kookyangso'wuuti) заставила тростник вырасти в небо, и он появился в Четвертом мире у сипапу, небольшого туннеля или межпространственного прохода. Когда приближается конец одного мира, появляется сипапу, чтобы провести хопи в следующую фазу мира. К слову, ничего не напоминает?

У многих индейцев пуэбло, особенно у хопи и зуни, есть церемонии, в которых важную роль играют люди в масках, называемые качинами. Члены племени наряжаются в маски качин для религиозных церемоний, которые проходят много раз в течение года. Эти церемонии являются общественными событиями для деревни, когда друзья и родственники могут приехать из соседних городов, чтобы посмотреть на танцы и принять участие в пиршествах, которые всегда готовятся. Когда мужчина хопи надевает на голову маску, облачается в соответствующий костюм и раскрашивает тело, его личность теряется, а на ее место приходит дух качины, которую он должен представлять. Помимо качин-мужчин существует множество качин-женщин, называемых качин-манас, но женщины никогда не принимают на себя роль качин-мужчин или качин-женщин.

Самым широко разрекламированным обрядом качины у хопи является «Танец змеи», ежегодное мероприятие, во время которого исполнители танцуют с живыми змеями.

Каждый символ, цвет и рисунок на фигурке качины имеет определенное значение в связи с религией, обычаями, историей и образом жизни хопи. Следы животных, следы птиц, небесные символы и растительные символы представляют тех или иных духов. Другие символы и их значения следующие:

1) Пара вертикальных линий под глазами символизирует отпечатки ног воина.

2) Перевернутая буква «V» обозначает некоторых чиновников кацина.

3) Фаллические символы символизируют плодородие.

Определенные цвета на фигурках качин также имеют важное значение для направления:

Желтый = север или северо-запад

Сине-зеленый = запад или юго-запад

Красный = юг или юго-восток

Белый = восток или северо-восток

Все цвета вместе = Зенит (небо) и верх

Черный = надир (подземный мир) или вниз.

Ну и также стоит отметить, что окрас Качины был сделан явно в стиле флага хопи.

в) Кинич и Ахав

Далее нас ожидает Кинич. И тут нас ожидают двойные отсылки. Для первой нам придётся перенестись в район полуострова Юкатан, где находятся такие страны как Мексика, Белиз и Гватемала. Про последнее не забывайте, т.к. нам придётся вспомнить Шбаланке.

Так вот, Кинич Ахау (Kʼinich Ajau) — бог солнца юкатекских майя и лакандонов (близкий к первым народ) в мифологии майя. Изображается как мужчина средних лет с орлиным носом, большими квадратными глазами, косоглазием и заточенным резцом в верхнем ряду зубов. Кинич имеет общие характеристики с Ицамной, иногда их сливали вместе. Если что, то Ицамна (Itzamna — «дом ящерицы», «дом игуаны», к слову - запомните перевод данного имени) - имя одного из верховных божеств в мифологии индейцев майя. Создатель мира и письменности, основатель жречества, покровитель майяских правителей и владыка неба (его голова земля, а туловище — небо). Но богом неба он стал только в ольмекскую эпоху. В доольмекские же времена изображался кайманом и почитался как владыка съедобных улиток и водорослей. Изображался беззубым стариком с римским носом или же небесным драконом с чертами птицы и ягуара.

Ну и оба делят в разных трактовках мифа жену Иш-Чель - в мифологии майя богиня плодородия, радуги, деторождения, медицины и ткачества. В доклассический период Ишчель изображается сидящей с кроликом на коленях в обрамлении абстрактного символа луны. Позже изображалась в виде старухи со змеями в волосах, с глазами и клыками ягуара. Иш-Чель была объектом поклонения женщин. Также известна под именем Иш-Канлеом (паутина, которая ловит утреннюю росу). В жертву богине приносили красивых девушек.

Элемент «kʼinich», обычно означающий «солнцеглазый», по-видимому, широко использовался в качестве королевского титула в классический период.

Кинич Ахау был покровителем одного из четырех лет 52-летнего цикла (Ланда). Появление Кинича в классическом искусстве майя, пожалуй, наиболее известно по большим лепным маскам, украшающим пирамиды. Однако по сравнению с божествами, связанными с плодородием в сельском хозяйстве, Кинич-Ахау довольно редко появляется на других носителях, кроме лепнины, и редко является частью повествовательных событий. Можно отметить, что близнецы-герои, Хунахпу и Шбаланке, хотя и утверждают, что они превратились в Солнце и Луну, никогда не показываются ассимилированными с Киничем. Однако некоторые трактовки мифа о Шбаланке и Хупапху приписывают родственную связь. И хоть есть вероятность, что и Кинич, и Ахав, произошли от одного персонажа - Кинич-Ахау (т.к. Ахау = Ахав), но всё же стоит прояснить, что такое "ахав" и почему у нас Ахав - Кухул-Ахав.

Как вы поняли, Ахав (ajaw - правитель) - это дворянский титул у майя. Он может означать «лидер», «правитель», «господин», «король» или «королева», в зависимости от человека. Поскольку Ахав занимался религиозной деятельностью, он также назначался членом духовенства майя. Вариант кухул ахав (kʼuhul ajaw - «божественный правитель») указывает на суверенного лидера государства, хотя размеры территории и влияние очень сильно варьировались. Кухул ахав также мог применяться к лицам, которые теоретически признавали верховную власть другого человека, династии или государства. Когда титул присваивался к женщинам-правителям, к термину прибавлялся знак Иш (Ix «женщина»), для указания пола.

Но не всё так просто, ведь термин "ахав" также встречается в календаре цолькин - ритуальный период в 260 дней, являющийся комбинацией периодов по 20 и 13 дней. Каждый день имеет номер от 1 до 13, кроме того, у дней есть названия, повторяющиеся с периодом 20. Каждому названию дня соответствует свой символ, так называемая Солнечная Печать. И вот, ахав - это 20-й день, на который приходилось завершение катуна (а катун, если что, равен 20 тунов (или 360 уиналей) = 7200 кинов (дней) (19 лет 265 дней)). Тогда тот, кто имел титул "ахав", проводил ритуалы.

К слову, Кухул-Ахав наш носит титул "Его (самопровозглашённое) драконье величество". И тут перевод вполне себе точный -「伟大圣龙（自称）」

伟大 (wěidà) - великий, важный.

圣 (shèng) - гениальный, совершенный, но тут - императорский, монарший, высочайший (эпитет, которым снабжалось из почтения всё, что относилось к особе императора)

龙 (lóng) - дракон, и данное слово также может быть каким-то монаршим эпитетом.

自称 (zìchēng) - называть себя; прозвище для самого себя; самоназвание.

И из-за этого в комьюнити возникла теория, что Ахав может быть связан с Шбаланке. Но пока это лишь домыслы.

Кстати, те, кто жалуются на пиксельность Кинича - советую обратить внимание на народности Анд, где подобные околопиксельные узоры и строения - норма.

В особенности хотелось бы выделить народ аймара - индейский народ в Андах, на западе Южной Америки. Живут главным образом в высокогорных областях в районе озера Титикака на западе Боливии, юге Перу, севере Чили и Аргентины. Часть аймара живёт в городах, составляя большинство шахтерского населения Боливии (возможно поэтому у Кинича такая вот одежда). Дело в том, что у них очень любопытный флаг - випала.

Конституция Боливии 2009 года (статья 6, раздел II) даже установила южную вифалу в качестве еще одного национального символа Боливии, наряду с красно-желто-зеленым триколором.

В наше время випалу путают с семиполосным радужным флагом, который ошибочно ассоциируется с Тавантинсуйю (империей инков). Ведутся споры о том, существовал ли флаг инков или Тавантисуйю. Самый древний сохранившийся пример дизайна типа випала соответствует чуспе или мешочку для коки, относящемуся к культуре Тиуанако (1580 г. до н. э. - 1187 г. н. э.). В настоящее время эта чуспа находится в Бруклинском музее, и в ней дизайн випхала смешивается с несколькими другими, поэтому невозможно установить его значение или использование в рамках андской космогонии того времени.

В Музее мировой культуры в Гетеборге (Швеция) хранится випала, которая, согласно радиоуглеродному датированию, была создана в XI веке. Он происходит из региона Тиуанако и является частью коллекции, основанной на могиле знахаря каллавайя.

Семь цветов випалы означают цвета радуги. Но согласно катаризму (политическое движение в Боливии) значения цветов следующие:

Красный: Земля и человек Анд;

Оранжевый: общество и культура;

Жёлтый: энергия и сила;

Белый: время и перемены;

Зелёный: природные ресурсы и богатство;

Синий: космос;

Фиолетовый: андское правительство и самоопределение.

К слову не лишним будет упомянуть современный флаг столицы инков - ныне перуанского города Куско.

Этот радужный флаг иногда выставляется как символ империи инков, хотя перуанские историографы и Перуанский конгресс утверждают, что у империи никогда не было флага. В то время как випала - это эмблема, связанная в основном с народом аймара, инки ведут свое происхождение от народа кечуа.

Также стоит сказать, что образ Кинича не такой уж и далёкий от Натлана. В той же Боливии есть городок Эль-Альто - самый высоко расположенный мегаполис мира. И там в последнее время сформировался т.н. неоандский стиль. В последние 20 лет в этом стиле сооружены несколько десятков чолетов, или мини-особняков, и танцевальных залов. Инициатором движения является боливийский архитектор-самоучка Фредди Мамани, который с 2005 года построил в Эль-Альто более 60 построек в неоандском стиле. Вот одно из них. Ничего не напоминает? К слову, основным вдохновением являются как раз цвета випалы.

Стиль стал активно внедряться в новых построек с тех пор, как в 2006 году к власти пришел президент Эво Моралес, выходец из племени аймара, который был заинтересован в поддержке гордости индейцев аймара за свою культуру и прошлое, что частично компенсировало тяжёлое экономическое положение аймара.

Термин впервые был использован в архитектурном журнале для обозначения стиля здания посольства США в Лиме, Перу, сооружённого компанией Arquitectonica в 1996 году. Стиль описывался как «черпавший вдохновение из перуанской истории, причём прообразом здания послужили сооружения из древних городов Куско и Мачу-Пикчу».

Неоандская архитектура в целом получила высокую оценку жителей города Эль-Альто (города-спутника столицы Боливии Ла-Пас). Паола Флорес отмечает, что Альтеньос, то есть жители Эль-Альто, «в целом довольны вкладом их города в современную архитектуру» Здания были показаны в фильме Фредерико Эстола Shine Heroes, рассказывающем о тысячах чистильщиков обуви из Ла-Паса и Эль-Альто.

Люди, не знакомые с андской культурой, описывают здания как «футуристические» и «причудливые». Но их понять можно.

г) Ситлали

Тут, кстати, особо говорить не придётся, т.к. когда мы разбирали тринадцать небес, то уже вкратце упоминали про создателей Млечного пути. А именно про - Ситлаликуе. Стоит ещё добавить то, что слово "citlalli" с науатля переводится как звезда.

д) Шилонен

Весьма любопытный кадр. Для начала стоит сказать, что у ацтеков есть такая богиня как Чикомекоатль (7 змей), которую порой называют Шилонен (Xilonen — «мать молодого маиса»). Она была богиней кукурузы, изобилия, еды, питья домашнего очага, покровительница бедняков. А также женой уже упомянутого ранее Тескатлипоки.

Имя Чикомекоатль, «Семь змей», считается ссылкой на двойственность этого божества. Хотя она символизирует сбор маиса и сельскохозяйственное процветание, она также считается вредной для ацтеков, так как считалось, что она виновата в неурожайных годах. Как говорится, не только кнут, но и пряник.

На праздник в честь Шилонен 5 апреля дома украшались окроплённым кровью камышом, а домашние алтари и статуи богини — цветами. В середине лета в её честь приносили в жертву людей (даже детей), чтобы умилостивить её и собрать хороший урожай маиса. Каждый сентябрь приносилась в жертву девушка. Жрецы обезглавливали её, собирали кровь и поливали ею статую богини. Далее с трупа снимали кожу, которую надевал на себя жрец.

Ее внешний вид представлен в основном красной охрой на лице, бумажным головным убором сверху, рубашкой с узором из водяных цветов и сандалиями из пены снизу. Она также описывается как носительница щита из солнечных цветов.

Шилонен также часто появляется с атрибутами Чальчиухтликуэ, такими как ее головной убор и короткие линии, проходящие по щекам. Чикомекоатль обычно отличается тем, что изображается с колосьями маиса. Она изображается в трех разных формах:

1) Как молодая девушка, несущая цветы

2) Как женщина, приносящая смерть своими объятиями.

3) Как мать, использующая солнце в качестве щита.

Высушенные семена маиса, собранные и сохраненные на следующий год, носили название Чикомекоатль, а маис, потр****емый после сезона сбора урожая, обычно назывался Синтеотль. Дело в том, что у ацтеков был ещё один бог кукурузы, которого я и назвал - Синтеотль (или Центеотль, что при переводе буквально даёт "бога кукурузы", «Cintli» означает „высушенная кукуруза в початках“, а „teōtl“ - „божество“.). Причём Шилонен позиционировалась либо как его двойник, либо же вообще была воплощением Синтеотля.

Синтеотль - сын богини земли Тлазолтеотль и солнечного божества Пильцинтекухтли, планеты Меркурий. Другой миф утверждает, что он был сыном богини любви и красоты Шочикетцаль. Большинство собранных свидетельств о Синтеотле говорят о том, что его обычно изображают молодым человеком (хотя споры об этом продолжаются), с желтой окраской тела. Синтеотль считался одним из самых важных божеств эпохи ацтеков. В изображениях у него есть много отличительны черт. Например, в его головном уборе часто изображается маис. Еще одна яркая черта - черная линия, проходящая по брови, по щеке и заканчивающаяся у основания челюсти.

В Тоналпохуалли (260-дневном священном календаре, использовавшемся во многих древних культурах Мезоамерики) Центеотль - владыка дня для дней с числом семь, и он же - четвертый владыка ночи. В мифологии ацтеков маис (который на языке науатль, разговорном языке ацтеков, назывался Цинтли) был принесен в этот мир Кецалькоатлем и ассоциируется с группой звезд, известной сегодня как Плеяды.

В начале года (скорее всего, примерно в феврале) ацтекские рабочие сажали молодой маис. Эти молодые растения маиса потенциально использовались в качестве символики красивой богини, скорее всего, Чикомекоатль, принцессы недозрелого маиса. Чикомекоатль обычно изображают несущей в руках свежий маис, с обнаженной грудью и скромно сидящей. Интересный конфликт заключается в том, что некоторые историки считают Чикомекоатль, известную также как «волосатая», и Центеотль одним и тем же божеством. Когда семена были посажены, исполнялся ритуальный танец, чтобы поблагодарить Мать-Землю и, в частности, Центеотль. Эти танцы становились все более заметными по мере того, как тепло солнца приносило ацтекам большое процветание в виде прорастающих маисовых тростников. Этот фестиваль сравнивают с более западным фестивалем майских столбов из-за сходства их празднования (танцы в честь весны, пиршества и т.д.). Вероятно, эти праздники были очень приятными для ацтеков, если судить по аналогичным праздникам в других цивилизациях. Главным обычаем в Мексике в период этого фестиваля было то, что женщины-ацтеки, независимо от семейного положения, распускали пончо и распускали волосы. Они пускались в пляс с обнаженной грудью на маисовых полях, чтобы поблагодарить Центеотля за его работу. Затем каждая женщина собирала пять колосьев кукурузы с поля и приносила их обратно в грандиозной процессии, распевая и танцуя. Женщины в этих процессиях были обещаниями еды и жизни в мире ацтеков. Традиционно возникали массовые драки, когда люди пытались обмакнуть друг друга в цветочную пыльцу или ароматную кукурузную муку. Кроме того, лепестки цветов церемониально бросали в людей, которые несли колосья кукурузы.

Кукуруза была очень важна для жизни ацтеков, поэтому значение Центеотля нельзя упускать из виду. Из бесчисленных исторических источников видно, что большая часть кукурузы, которую выращивали ацтеки, использовалась для жертвоприношений богам. Обычно старшие ацтекские женщины собирали не менее пяти только что созревших початков кукурузы. Их несли на спине женщины, тщательно укутав, как мать укутывает новорожденного ребенка. Когда початки доходили до места назначения, обычно возле дома, их клали в специальную кукурузную корзину, и они оставались там до следующего года. Это должно было символизировать покой духов кукурузы до следующего периода сбора урожая.

Также стоит обратить внимание на то, что Шилонен - ягуар. К слову, одним из символов супруга Шилонен - Тескатлипоки - ягуар. Изображения и упоминания ягуаров в мезоамериканских культурах имеют долгую историю, а иконографические примеры относятся, по крайней мере, к середине предклассической эры мезоамериканской хронологии.

Ягуар (Panthera onca) — одно из самых упоминаемых животных в культуре и системах верований доколумбовых мезоамериканских обществ Нового Света, подобно льву (Panthera leo) и тигру (Panthera tigris) в Старом Свете. Ягуар — крупнейшее животное из семейства кошачьих в Центральной и Южной Америке и один из самых эффективных и агрессивных хищников. Быстрый, подвижный и достаточно мощный, чтобы сразить самую крупную добычу в джунглях, с пятнистой шкурой, отлично его маскирующей, приспособленный к охоте на деревьях и даже в воде (ягуар — один из немногих кошачьих, не боящихся к воды), он был и остаётся почитаемым среди коренных американцев животным.

Во всех основных мезоамериканских цивилизациях бог-ягуар занимал видное место, и для многих, таких как ольмеки, ягуар был важной частью религиозной практики. Тем, кто проживал в тропических джунглях или рядом с ними, ягуары были хорошо знакомы и стали для них неотъемлемой частью жизни. Крупный размер ягуара, репутация безжалостного хищника и его развитая способность выживать в джунглях сделали его животным, которое обожествляли. Ольмеки и майя восхищались силой и повадками ягуара, в их мифологии ягуар — символ власти и войны.

Интеграция ягуара в священные и светские сферы деятельности майя подтверждается археологическими данными. Майя, территория которых простиралась от полуострова Юкатан до тихоокеанского побережья Гватемалы, были обществом, обладавшим письменностью и оставившим свидетельства о своей жизни (в основном о жизни аристократии) и системе верований в виде книг, скульптур и барельефных изображений на храмах, стелах и керамике. На этих артефактах часто изображались боги, которых почитали майя, и многие из них имеют атрибуты ягуара. Майя считали, ягуар обладает способностью пересекать миры (для майя день и ночь представляли собой два разных мира: жизнь и земля были связаны с днём, а мир духов и предков — с ночью). Поскольку ягуар — ночной хищник, считалось, что ягуар является частью подземного мира; таким образом, «боги майя с атрибутами ягуара являются богами подземного мира». Одним из таких богов являлся Шбаланке, один из близнецов-героев майя, спустившихся в подземный мир, всё тело которого было покрыто пятнами как шкура ягуара. Другой — бог L (его имя доподлинно неизвестно), который являлся «главным владыкой подземного мира» и часто изображался с ушами ягуара или в шкуре ягуара и на троне, вырезанном в форме ягуара. Ягуар также ассоциировался у майя с растительностью и плодородием. Подземный мир был не только связан с предками, но и понимался как место происхождения растений и источников пресной воды из подземных бассейнов в пористом известняке, из которого состоит Юкатан. Ассоциации с водой и растениями еще больше укрепляли представление о ягуаре как о боге плодородия.

Без сомнения, красивая шкура ягуара делала его весьма желанным объектом охоты, однако не всем разрешалось надевать его шкуру, поскольку она стала для майя идентификацией правящего класса. Короли майя не только носили шкуры ягуаров, они также использовали название ягуара как часть своего правящего имени, как символ своей мощи и власти. Одна такая семья, правившая городом майя Тикаль в IV веке, известна как Лапа Ягуара. Лапа Ягуара I был изгнан ацтеками из Теотиуакана, и только в конце V века клан Лапы Ягуара вернулся к власти. Другие правители майя, носившие имя ягуара: Свиток ягуара, Птичий ягуар, Лунный ягуар — и это лишь некоторые из них. Помимо правящего класса, ягуар также ассоциировался с воинами и охотниками. Те, кто преуспел в охоте и военном деле, часто украшали себя шкурами ягуара, зубами или когтями и «считались обладателями кошачьих душ» .

Археологи нашли в Гватемале кувшин, приписываемый майя послеклассической эры (600—900 гг. н. э.), на котором изображён некий музыкальный инструмент. Этот инструмент удивителен как минимум в двух отношениях. Во-первых, это единственный струнный инструмент, известный в Америке до появления европейских музыкальных инструментов. Во-вторых, при воспроизведении он издает звук, практически идентичный рыку ягуара.

В городе-государстве Теотиуакан кости ягуара были найдены в тайниках с драгоценностями как в Пирамиде Солнца, так и в Пирамиде Луны. Эти тайники были помещены в пирамиды во время их строительства, вероятно, как часть церемонии освящения. Анализ костей животных показал, что, хотя некоторые из ягуаров были дикими незадолго до захоронения, но многие жили в неволе в течение длительного времени, прежде чем их кости были помещены в тайник.

Культура ольмеков впервые была определена как особый художественный стиль на рубеже XIX века. Различные скульптуры, статуэтки и поделки, относящиеся к их культуре, обнаруженные на южном побережье Мексиканского залива, показывают, что ягуары были включены в мифологию ольмеков.

В сохранившихся археологических записях ольмеков ягуары редко изображаются натуралистично, чаще с комбинацией кошачьих и человеческих характеристик. Эти антропоморфные фигуры могут варьироваться от человеческих с лёгкими чертами ягуара до изображений в так называемой трансформирующей позе (стоящих или сидящих с руками на коленях) и фигур, которые почти полностью кошачьи.

Одним из самых выдающихся, характерных и загадочных рисунков ольмеков, фигурирующих в археологических записях, был «ягуар-оборотень». Этот мотив можно увидеть вырезанным на нефритовых топорах и других изделиях, выгравированным на различных переносных фигурках из нефрита и изображённым на нескольких алтарях, например, в Ла-Венте. Младенцев оборотней-ягуаров часто держит на руках сидящий взрослый мужчина. Фигура ягуара-оборотня характеризуется опущенным ртом с мясистыми губами, миндалевидными глазами и формой головы, напоминающей голову самца ягуара. Неизвестно, какими функциями для ольмеков обладал ягуар-оборотень, и вполне возможно, что в разное время этот символ наделялся разным значением.

Ягуар во многих мезоамериканских культурах ассоциируется с духовным компаньоном или нагвалем, который защищает человека от злых духов и служит проводником между землёй и подземным царством. Ягуар является нагвалем из-за своей силы, поскольку верующие в него «доминировали над духами так же, как хищник доминирует над своей добычей». Считалось, что ягуар обладает способностью мгновенно перемещаться между мирами из-за своего умения охотиться как на деревьях, так и в воде, как ночью, так и днём, и привычки спать в пещерах (местах, связанных с с умершими предками). Концепция трансформации человека в ягуара в Мезоамерике хорошо задокументирована и, в частности, продемонстрирована в различных ольмекских фигурках.

Ну и также стоит отметить, что у сапотеков (индейский народ в Мексике, расселенный ныне в штате Оахака и в некоторых районах штатов Чьяпас, Герреро, Веракрус) есть бог Питао-Шоо - божество земли, пещер и землетрясений, бог-ягуар, держащий на своих плечах мир. Божества, аналогичные Питао-Шоо, известны большинству народов Мезоамерики и наделяются эпитетами «сердце гор», «сердце земли». Питао-Шоо считается богом-пророком, голосом которого является горное эхо. По утверждению Ф. Бургоа, сапотеки представляли его в виде атланта, держащего на плечах землю; телодвижения Питао-Шоо вызывают землетрясения.

е) Часка

Продолжаем пополнять количество задействованных стран и культур. Причём нам вновь придётся задействовать несколько культур разом, ведь Часка встречается не только у инков, но и в культуре Сальвадора. Да, той самой страны, которая развязала "футбольную войну" с Гондурасом.

Начну с Сальвадора. Стоит сделать уточнение, что я буду говорить про мифологию цутухили, которые так-то живут не только в Сальвадоре, но и в той же Гватемале.

Часка, также известная как «la virgen del agua» («дева воды»), - имя вымышленного персонажа сальвадорского фольклора. Согласно устной традиции, в местности Барра де Сантьяго (Сальвадор) жил человек по имени Пачакутек, который договорился о браке между своей дочерью Чаской и принцем из племени цутухили.

Однако Часка уже была влюблена в молодого рыбака по имени Акаятль. Она тайком от отца уходила на пляж, где Акаятль пел ей серенады.

В один ужасный день кто-то пустил стрелу в Акаятля, когда он возвращался с рыбалки. Убийца был послан Пачакутеком. Часка, увидев убийство, закричала от ужаса и решила присоединиться к своему возлюбленному в смерти. Она обвязала камень вокруг талии и бросилась в воду.

В следующую ночь полнолуния дух Часки впервые появился в белом каноэ рядом с Акаятлем, и с тех пор она продолжает появляться таким образом. Всякий раз, когда рыбаки замечают полнолуние, они не выходят на ловлю, потому что хотят уважать и не беспокоить Деву Воды и ее возлюбленного, которые в ответ на это уважение благословляют рыбаков щедрой рыбой.

Весьма любопытная легенда, не так ли? Но, как я и сказал, у инков также была своя Часка. У инков Ч'аска (Ch'aska Quyllur - утренняя звезда) была богиней рассвета, сумерек и заката, а также богиней красоты, девственниц и цветов. Ее считали «звездой Венеры» из-за сходства с римской богиней Венерой, а также из-за того, что ее светимость приравнивалась к одноименной планете.

Какая из легенд выстрелит - покажет время.

ж) Оророн (хотя скорее он на деле Олорун).

Увы, но никак мы не обходимся без рубрики "неточности локализации". Причём многие моменты возникают как раз по тому, что китайский язык отличается от европейских. Так вот, в международных версиях данный парень носит имя Оророн, т.к. в китайском достаточно часто проглатывается "р" - 欧洛伦 (Ōuluòlún).

Но, скорее всего, тут имелся в виду Олорун из мифологии йоруба (возможно, что они из одного племени, что не факт). Я про него уже мельком упоминал, но настало время поговорить чуть подробнее.

Само имя Олорун в языке йоруба представляет собой сокращение слов oní (обозначающего владение или управление) и ọ̀run (означающего Небеса, обитель духов). Другое имя, Олодумаре, происходит от фразы «O ní odù mà rè», означающей «владелец источника творения, который не пустеет», «или Вседостаточный».

Как вы успели понять, Олорун является верховным богом у народа йоруба. В культуре йоруба Ọlọrun считается создателем вселенной и всех живых существ. Олорун часто воспринимается как сострадательная сущность, которая защищает свои творения и считается всемогущей, всезнающей и вездесущей. Люди не поклоняются Олоруну напрямую; у него нет ни священных мест поклонения, ни иконографии, ни посвященных в сан людей. Олорун находится вдали от людей и не участвует в их ритуалах. Не существует святилищ или жертвоприношений, посвященных непосредственно ему, хотя последователи могут посылать молитвы в его сторону.

Олорун не имеет пола в литературном корпусе Ифа, и всегда упоминается как сущность, существующая только в духовной форме. Христианские миссионеры, такие как Боладжи Идову, стремились переосмыслить традиционную культуру йоруба в соответствии с христианской теологией, чтобы подтолкнуть к обращению. Первый перевод Библии на язык йоруба, сделанный в конце 1800-х годов Сэмюэлем Аджайи Кроутером, неоднозначно воспринял традиционные имена йоруба, такие как «Олодумаре/Олорун» для «Бога» и «Эшу» для дьявола, и таким образом начал ассоциировать Олорун с мужским полом.

В традициях йоруба не существует централизованной власти, поэтому народ йоруба и его потомки, а также верования, основанные на ориса, могут по-разному понимать идею Олоруна.

Исторически сложилось так, что йоруба поклоняются Олоруну через посредство ориша (напомню, что ориша - это сверхъестественные существа, как добрые (эгунгун), так и злые (аджогун), которые представляют собой человеческую деятельность и природные силы, все одновременно, и все гармонично, все обладает равновесием и ценностью) ; таким образом, нет ни одного изображения, святилища или жертвоприношения, принесенного непосредственно Олоруну, поскольку Олорун, как известно, бывает везде и во всем. Существуют некоторые разногласия по поводу того, поклоняются ли Олодумаре напрямую, из-за их отстраненности от человечества, или из-за веры в то, что Олорун уже является всем проявлением жизни и существования, и верующий обязан быть благодарным и любящим по отношению ко всему существованию и всем существам, поскольку Олорун - это все. Однако есть и те, кто поклоняется Олодумаре напрямую. Олодумаре является источником добродетели и смертности и дарует знание вещей всем людям при их рождении. Олорун - всемогущий, трансцендентный, уникальный, всезнающий, добрый и злой. Вот такой вот важный персонаж.

Кстати, за это время в комьюнити уже успели соорудить теорию о том, что Олорун - не просто какой-то мутный персонаж, а посланник Селестии, оперируя следующим. В его образе достаточно часто встречается некое изображение глаза: на татуировках и в его одеянии.

И всё бы ничего, но такой же глаз был изображён на кубиках Неизвестной Богини из начала игры, а, значит, он как-то связан с Небесным порядком и Селестией. Ну и теоретики также заметили то, что в подземельях также имеются подобные изображения.

Ну и то, что я рассказал про реального Олоруна, также многие приплетают как доказательство, ведь это не просто какой-то персонаж мифологии, а верховный бог йоруба. Однако это всё лишь догадки и теории, ведь, как мы помним, многие считали, что Арлекино - это хиличурл. И хоть правда оказалось не такой далёкой, но полностью данный факт не является. Поэтому я предлагаю подождать.

з) Мавуика

Ну и закончим мы Мавуикой - самой любопытной историей, которая, как и Муалани, расширяет географию Натлана до народов Полинезии.

Полинезия (πολύς и νῆσος — много островов) — субрегион Океании, состоящий из более чем 1000 островов, рассредоточенных по центральной и южной части Тихого океана между 23°30’с. ш. — 28°ю. ш. и 176°в. д. — 109°20’з. д.

Коренные народы, населяющие острова Полинезии, называют полинезийцами. Они имеют много схожих черт, в том числе язык, культуру и верования. Исторически сложилось так, что они являются опытными мореплавателями, способными плавать в ночное время и ориентироваться по звёздам.

Так вот, Мавуика, скорее всего, отсылает сразу на двух персонажей из мифологии народа Новой Зеландии - маори - Ма***ка (или Мауика) и Мауи. И если вам имя "Мауи" кажется знакомым, то да - имя действительно встречается в мультфильме "Моана". Да и сам Дуэйн "Скала" Джонсон является самоанцем, т.е. его персонаж очень близок по крови, ведь Самоа - это тоже Полинезия.

Так вот, Махауика, богиня огня и супруга бога Ауахитуроа, который был связан также с огнём и падающими небесными телами по типу комет. По разным чтениям она то сестра богини смерти Хине-нуи-те-по (Hine-nui-te-pō, буквально Великая женщина ночи), которая является правительницей мира мёртвых. Хине-нуи-те-по — дочь бога лесов и птиц Тане. Тут стоит сказать интересный момент.

Дело в том, что Тане является сыном отца-неба Ранги и матери-земли Папа (они же Рангинуи и Папатуануку). Существует множество версий легенд, в которых рассказывается о происхождении и жизни Ранги и Папа. Согласно легенде племени нгаи-таху с острова Южный, Ранги является сыном Маку и его жены Ма-хора-нуи-а-теа. Впоследствии Ранги, у которого было несколько жён, стал отцом множества отпрысков, большинство из которых были божествами. Одной из его супруг стала Папа, сбежавшая жена бога моря Тангароа, который, разозлившись на Ранги, ранил его бедро копьём. Согласно второй версии, Ранги-потики (вероятно, имеется в виду Ранги) был сыном Маку и Махора-нуи-а-ранги. Взяв в жёны Папа, Ранги-потики стал отцом многочисленных божеств. Сама же Папа появилась из первозданного моря.

Но важно другое: все дети бога-отца Ранги и богини-матери Папы были мужского пола. И Тане первым из братьев ощутил необходимость найти себе жену. Его мать показала ему, как создать женщину из красной земли. Тане вдохнул жизнь в землю и затем женился на этой женщине. Когда Хине узнала, что её муж одновременно приходится её отцом, она от стыда и отвращения сбежала в мир духов. Когда Тане пришёл за ней в подземное царство, она велела ему отправиться назад и воспитывать их детей (людей), а она будет ждать их всех в подземном царстве. Хине-нуи-те-по, согласно повериям маори, также создала красный цвет заката и насекомых. К данной богине мы вернёмся позже, т.к. инцест - это лишь верхушка айсберга.

Так вот, Мавуика вышла замуж за Ауахитуроа, и у них родилось пятеро детей, названных в честь пяти пальцев на человеческой руке, которых все вместе называли Нга Манава (Ngā Mānawa). Их звали:

1) Таконуи (большой)

2) Такороа (указательный)

3) Мапере (средний)

4) Манава (безымянный)

5) Тоити (мизинец)

Имена различаются, но всё же это самые популярные версии. Символизм этой связи между торопуку (пальцами) и огнем раскрывается в историях, где Мауи, по некоторым легендам внук Ма***ки, получает огонь от Ма***ки.

Также считается, что она сыграла роль в образовании острова Рангитото, попросив Руаумоко, бога землетрясений и извержений, уничтожить пару, которая ее прокляла.

В некоторых районах Новой Зеландии Ма***ка - мужское божество. Так же обстоит дело и в некоторых частях тропической Полинезии; например, на архипелаге Туамоту и Маркизских островах Маху-ика - бог огня, живущий в подземном мире, а также дед Мауи. Мауи боролся с ним, чтобы получить секрет создания огня.

Мауи хотел узнать, откуда берется огонь, поэтому однажды ночью он отправился по деревням своего народа и потушил все костры. Мать Мауи, Таранга, которая была их рангатирой (вождём), сказала, что кто-то должен попросить Ма***ку, богиню огня, о большем. Тогда Мауи (внук Ма***ки) предложил пойти и найти ее. Ма***ка жила в пещере в горящей горе на краю Земли. Она дала Мауи один из своих горящих ногтей, чтобы он снова зажег огонь, но Мауи гасил ноготь за ногтем, пока Ма***ка не рассердилась и не послала огонь в погоню за Мауи. Чтобы спастись, Мауи превратился в ястреба, но безрезультатно: Ма***ка подожгла и сушу, и море. Мауи взмолился своим великим предкам Таухириматеа, богу погоды, и Уайтири-матакатака, богине грома, которые в ответ пролили дождь, чтобы погасить огонь. Ма***ка бросила в Мауи свой последний ноготь, но он не попал в него и разлетелся на несколько деревьев, включая махо и кайкомако. Мауи принес сухие палки этих деревьев в свою деревню и показал своим людям, как растирать палки вместе и добывать огонь. Вот такой вот Прометей на полинезийский лад.

А вообще - стоит подробнее поговорить про Мауи. Да, возможно это лишнее, но мы уже поняли, что если HoYo взяли кого-то одного, то они возьмут и другого.

Мауи - культурный герой и трикстер, прославившийся своими подвигами и ловкостью. Он обладал сверхчеловеческой силой и мог превращаться в животных, таких как птицы и черви. Он присутствует у многих полинезийцев, но т.к. мы разбираем маори, то затронем исключительно истории маори.

Мауи - сын Таранги, жены Макеатутары, стража подземного мира. Он родился чудесным образом - его мать бросила недоношенного младенца в море, завернув его в локон волос из своего верхнего узла (тикитики) - отсюда полное имя Мауи: Мауи-тикитики-а-Таранга. Океанские духи нашли и завернули ребенка в водоросли и медуз.  Затем его дед Тама-нуи-ки-те-Ранги нашел ребенка на пляже, облепленного стаями мух и чаек, и вскармливал его до подросткового возраста.

Когда Мауи стал достаточно взрослым, он отправился в дом своей семьи и нашел там четырех своих братьев - Мауи-таха, Мауи-рото, Мауи-паэ и Мауи-вахо, а также сестру Хину. Поначалу братья отнеслись к пришельцу настороженно.

Позже ночью Мауи пришел к своим родственникам, когда они собрались в мараэ, танцевали и веселились. Он прокрался внутрь и сел позади братьев, а вскоре Таранга позвала детей и обнаружила странного ребенка, которого сначала не узнала и попыталась выгнать из дома, но он оказался ее сыном. Таким образом, Мауи был принят в семью.  Некоторые из братьев ревновали, но старший обратился к остальным следующим образом:

Не обращайте внимания; пусть он будет нашим дорогим братом. В мирные дни помните пословицу: «Когда вы в дружеских отношениях, решайте свои споры по-дружески; когда вы на войне, вы должны возмещать свои обиды насилием». Для нас, братья, лучше быть добрыми к другим людям. Таковы способы, с помощью которых люди приобретают влияние: трудясь, они добывают изобилие пищи, чтобы накормить других, собирая имущество, чтобы отдать его другим, и другие подобные способы, с помощью которых вы способствуете благу других.

После того как Мауи совершил такие подвиги, как превращение в разных птиц, его братья признали его силу и восхищались им.  Ему стало досадно, что его мать всегда уходила до рассвета и возвращалась на следующую ночь, и однажды он заблокировал входы и источники света в их доме, чтобы удержать ее там, и украл ее одежду. Когда взошло солнце, он смог увидеть, куда она ходит каждый день, и оказалось, что она вытаскивает из земли клок тассока и спускается по большому туннелю в подземный мир.

Мауи было предложено последовать за матерью в подземный мир в виде новозеландского голубя. Прибыв туда, он обнаружил группу людей, сидящих на траве в роще деревьев манапау, с которых он сбрасывал ягоды на головы своих родителей.

Когда Мауи снова превратился в человека, его мать узнала в нем ребенка, который раньше жил с другими ее сыновьями. Затем его отец, Макеатутара, отнес его к воде, чтобы провести крещение, но по ошибке поспешил, что вызвало не совсем приятные последствия. Но об этом позже.

В прежние времена солнце быстро перемещалось по небосводу, оставляя недостаточно светлого времени для работы и еды. Мауи предложил поймать солнце и замедлить его движение. Вооружившись челюстной костью Мурирангавенуа и большим количеством веревки, которую в некоторых сказаниях делают из волос его сестры Хины, Мауи и его братья отправились на восток и нашли яму, где спал ночью бог солнца Тама-нуи-те-ра. Там они связали веревки в петлю вокруг ямы и построили глиняную стену, чтобы укрыться за ней. Тама-нуи-те-ра попался в петлю, и Мауи сильно бил его челюстной костью, пока он не сдался и не согласился медленно путешествовать по небу.

Старшие братья Мауи всегда отказывались отпускать его с ними на рыбалку. Однажды ночью он сплел для себя льняную леску и заколдовал ее каракией, чтобы придать ей силу; к ней он прикрепил волшебный рыболовный крючок, сделанный из челюстной кости, который дала ему бабушка Мурирангавенуа. Затем он спрятался в корпусе вака (каноэ) своих братьев. На следующее утро, когда вака была слишком далеко от суши, чтобы вернуться, он вышел из своего укрытия. Братья не дали ему наживки, и тогда он ударил себя по носу и наживил крючок своей кровью. Мауи вытащил из глубин огромную рыбу, известную как Хахау-венуа. Поэтому Северный остров Новой Зеландии известен как Те Ика-а-Мауи («Рыба Мауи»).

Выйдя из воды, Мауи отправился на поиски тохунга для совершения соответствующих церемоний и молитв, оставив своих братьев за старших. Однако они не стали дожидаться возвращения Мауи, а принялись разделывать рыбу, которая корчилась в агонии, в результате чего она распалась на горы, скалы и долины. Если бы братья послушали Мауи, остров стал бы ровной равниной, и люди могли бы с легкостью передвигаться по его поверхности.

В традициях северных маори Новой Зеландии вака Мауи стала Южным островом, а полуостров Бэнкс обозначил место, на которое опиралась его нога, когда он вытаскивал чрезвычайно тяжелую рыбу. Помимо официального названия Те Вайпунаму, другое название Южного острова у маори - Те Вака-а-Мауи, каноэ Мауи. В южных традициях Южный остров известен под названием Те Вака-о-Аораки и возник еще до экспедиции Мауи. Мауи плыл на каноэ, которое называлось Махаануи, и после того, как он подплыл к Северному острову (Те Ика а Мауи), он оставил Махаануи на вершине горы в предгорьях за тем местом, где сейчас находится Эшбертон. Теперь эта гора носит имя Махаануи, а побережье между полуостровом Банкс и рекой Вайтаки называется Те тай о Махаануи (Приливы Махаануи).

Но не всегда подвиги Мауи шли на благо. Однажды он отправился на рыбалку с Иравару, мужем своей сестры Хины. Во время экспедиции он стал раздражаться на Иравару; версии о причине этого расходятся. По одним из них, Мауи завидовал успехам Иравару в рыбной ловле; по другим - они разошлись во мнениях, когда их лески запутались; по третьим - Мауи был разгневан отказом Иравару дать ему плащ или испытывал отвращение к жадности Иравару. Что бы ни послужило причиной, когда Мауи и Иравару вернулись на берег, Мауи вытянул конечности Иравару и превратил его в первую собаку. Когда Хина спросила Мауи, не видел ли он ее мужа, Мауи велел ей позвать: «Мой! Мой!», и тогда Иравару, принявший облик собаки, прибежал. Хина в печали бросилась в океан, чтобы больше ее не видели.

C Мауи связано вообще достаточно много легенд, которые поражают своей фантазией и это можно продолжать до бесконечности. Есть даже одна легенда, которая показывает то, почему люди смертны. Но она слишком уж пошлая, поэтому если хотите, то можете прочитать её в моём телеграме.

Как бы то ни было, Мауи является настоящим героем Полинезии, и я прям уверен, что его образ будет хотя бы частично, но воплощён. Ну слишком жирный кусок лора и идентичности это, раз его даже Дисней использовал. В плане Мавуики-Ма***ки, к тому же, данный пласт легенд не то, чтобы большой.

Кстати, у многих возник вопрос, почему у Мавуики чёрный кожаный костюм и почему в её дизайне много аллюзий на зубы + застёжка-молния аж до причинного места? Возможно это связано с:

а) с тем, что Мавуика связана с Сипактли, о котором я писал ранее + это намёк на то, что Натлан - страна драконов. Поэтому и много зубчиков.

б) с тем, что Мавуика ещё и взяла часть элементов у Шипе-Тотека, который обновляет кожу + возможно, это связано с тем, что самое первое солнце - Тескатлипока - был чёрным. Плюс обратите внимание на узоры и серьги Мавуики. Напоминают Камень солнца, не так ли?

4) Другие темы из трейлера

Теперь стоит остановится на темах, которые не вошли в три прошлых пункта, но они не менее важные. Плюс это будет этаким "Вопрос - ответом".

а) Почему Натлан не кажется регионом войны?

У многих немалость пригорело от того, что в тизерах Натлана нам не показали "крови и кишок", хотя это вроде бы регион войны, хотя в той же Инадзуме была гражданская война. Но на мой взгляд, тут стоит понять концепт, который нам хотят показать.

Для начала - поговорим о символизме мяча. Мезоамериканская игра в мяч, или тлачтли (juego de pelota, ullamaliztli), — совмещённая с ритуалами спортивная игра, распространённая среди народов доколумбовской Мезоамерики. В разных местах в игру играли по-разному, причём американские индейцы и сейчас играют в современный вариант, который называется улама.

Доколумбовские стадионы для игры в мяч были найдены на территории всей Мезоамерики от Никарагуа на юге до штата Аризона на севере. Обнаруженные стадионы сильно отличаются в размерах, но все имеют длинные узкие поля, ограниченные стенами, от которых может отскакивать мяч.

Правила игры неизвестны, однако, если судить по производным играм, то они были похожи на правила ракетбола или волейбола, где целью является удержание мяча в игре. Каменные кольца на стенах являются поздним добавлением к игре.

В наиболее распространённой версии игры игроки должны были бить по мячу бёдрами, хотя в некоторых версиях также разрешалось использовать локти, ракетки, биты и камни. Мяч был сделан из цельного куска каучука и весил четыре и более килограммов. Размер мяча сильно зависел от времени и версии игры.

Доподлинно неизвестно, где и когда появилась мезоамериканская игра в мяч, но вероятно это произошло до 1400 года до н. э. и областью возникновения явились тропические зоны, в которых произрастает каучуковое дерево — территория современных мексиканских штатов Веракрус и Табаско.

Одним из кандидатов на место возникновения игры являются прибрежные низины Соконуско, расположенные вдоль Тихого океана. Здесь, в Пасо-де-ла-Амада, археологи нашли самый древний из известных стадионов, датируемый приблизительно 1400 годом до н. э.

Ещё одна область возможного появления игры — земля народа ольмека-шикаланка, расположена по другую сторону перешейка Теуантепек, на берегу Мексиканского залива. Ацтеки называли народ, населивший этот регион, «Ольмека» (Olmeca — «житель страны каучука»), поскольку регион ассоциировался с производством каучука. Этих обитателей побережья залива, которых современные историки обозначают как «ольмека-шикаланка», не следует путать с более ранними ольмеками — названием, которое было дано археологами XX века народу мощной цивилизации, управлявшей регионом 3 тыс. лет назад.

Самые древние из известных каучуковых мячей были найдены на юге штата Веракрус, в религиозном центре ольмеков Эль-Манати, расположенном во внутренних областях бассейна реки Коацакоалькос. Местные жители и затем археологи обнаружили десятки мячей размером от 10 до 22 см в диаметре. Пять из этих мячей были датированы самым ранним периодом заселения данного района, приблизительно 1700—1600 года до н. э. Эти мячи находились в погребениях, что говорит об их религиозной и ритуальной значимости даже в столь древний период. Раскопки, произведённые в поселении Сан Лоренцо Теночтитлан, также позволили обнаружить несколько статуэток игроков в мяч, датированных радиоуглеродным способом 1250—1150 годом до н. э.

Из тропических низменностей игра, очевидно, распространилась в центральную Мексику. Начиная с 1000 года до н. э. статуэтки игроков клались в захоронения в Татилько и около поселения Тлапакоя. Однако найти стадионы для игры в мяч в этих местах не удалось.

По археологическим свидетельствам к 300 году до н. э. игра в мяч распространилась по большей части Мезоамерики — в долине центрального Чьяпаса были найдены вторые по древности стадионы после Пасо-де-ла-Амада, стадионы в долине Оахаки, а также керамические картинки с изображением игры в западной Мексике.

Неудивительно, что правила игры, в которую играли столь продолжительное время представители различных культур, различаются в зависимости от времени и места. Правильнее рассматривать мезоамериканскую игру в мяч как целое семейство похожих игр. Различные типы игры — «бедро-мяч», «локоть-мяч», «палка-мяч» и «рука-мяч» — различались не только правилами, но и размерами мяча, обликом стадионов и характером экипировки. Наиболее ранней и популярной версией игры можно назвать «бедро-мяч».

В игре участвовали два игрока или две команды игроков. Даже если не учитывать человеческие жертвоприношения, ассоциированные с игрой, игра могла быть довольно жестокой из-за тяжёлого мяча. Игроки современной игры у*****«постоянно в синяках», в то время как почти 500 лет назад испанский летописец Диего Муньос Камарго свидетельствовал, что некоторые травмы были настолько серьёзны, что их приходилось вскрывать. Другие испанские источники XVI века утверждали, что игроки могли быть убиты, если мяч попадал им в рот или в живот.

Рисунки, каменные рельефы и статуэтки являются основным источником информации о том, как одевались древние игроки в мяч. Одежда и экипировка была весьма разнообразна — например, на гравюрах в Дайнцу изображены игроки в плащах и масках, а во времена ацтеков использовались перчатки.

Основной набор игрока при игре бёдрами состоял из набедренной повязки, иногда с кожаной защитой бёдер. Такие повязки изображены на статуэтках игроков Тлатилько, Тлапакоя и культуры ольмеков. Во многих культурах для дополнительной защиты использовался пояс-корсет. На поясе также крепился «хомут» весом до 30 кг, который использовался для более сильного удара по мячу. Многие игроки также использовали наколенники.

На изображениях игроков можно также найти шлемы (имеющие утилитарную функцию) и пышные головные уборы (используемые в ритуальных целях), причём головные уборы особенно часто встречаются на вазах майя и на статуэтках с острова Хайна. Многие игроки классического периода изображены только с правым наколенником и замотанным правым предплечьем (как игрок на иллюстрации).

Полностью правила древней игры неизвестны. Современная версия — у*****— напоминает волейбол без сетки, где каждая команда располагается в своей половине поля. В уламе мяч перекидывается между игроками до его выхода за пределы площадки или до его падения на землю. В постклассический период индейцы майя стали размещать каменные кольца на противоположных сторонах стадионов. Это нововведение распространилось в более поздние культуры тольтеков и ацтеков.

В игре у ацтеков, свидетелями которой в XVI веке были испанцы, игрок терял очки, если ему приходилось дважды бить по мячу перед возвращением его противникам, а также если он бил мяч в кольцо, но не попадал в него, или если от его удара мяч покидал пределы поля. Торибио Мотолиния, который был хронографом ацтеков в XVI веке, писал, что если мяч стукался о противоположную стену, то команда получала очки, а если мяч попадал в кольцо, то забившая его команда побеждала. Однако такой исход был редок, поскольку кольца висели довольно высоко (в Чичен-Ице, например, на высоте 6 м), поэтому бо́льшая часть игр выигрывалась по очкам.

Истинные размеры и вес мячей, использовавшихся в игре, неизвестны. Несмотря на то, что учёные нашли несколько десятков мячей, которые были положены в священных болотах и источниках как подношения, нет возможности определить, использовались ли они в игре. Базируясь на параметрах современных мячей для игры и археологических свидетельствах, можно утверждать, что древние мячи были примерно 20 см в диаметре (примерно размер волейбольного мяча) и весили 3-4 кг.

Древние жители Мезоамерики играли в мяч внутри больших каменных сооружений, форма которых мало изменилась за 2700 лет. Всего было обнаружено более 1300 стадионов для игры в мяч.

Размер стадионов сильно различается, однако их форма одинакова — длинное узкое пространство между горизонтальными и наклонными стенами (изредка вертикальными). Стены были оштукатурены и ярко раскрашены. Ранние версии стадионов были открыты по краям, позже с двух сторон были добавлены замкнутые пространства, из-за чего при виде сверху стадион был похож на букву I. Отношение длины к ширине довольно постоянно и составляет 4 : 1. Размеры крупнейшего стадиона в Чичен-Ица — 96,5 на 30 м, а стадиона в Тикале — всего 16 на 5 м.

Хоть стадионы для игры в мяч найдены в большей части древних мезоамериканских поселений, их распределение по времени создания и местоположению довольно неравномерно. Например, в городе Эль-Тахин, который был центром классической культуры веракрус, насчитывается как минимум 18 стадионов, в то время как на севере Чьяпаса и на севере низин майя их совсем немного. Площадки для игры в мяч совсем отсутствуют в некоторых крупных поселениях, таких как Теотиуакан, Бонампак и Тортугуэро, хотя связанная с игрой иконография была найдена и в них.

Кроме игр на стадионах проходили другие культурные и ритуальные мероприятия, музыкальные представления и фестивали. Вотивные предметы, закопанные на главном стадионе Теночтитлана, включают миниатюрные свистульки, окарины и барабаны. На доколумбовых керамических изделиях из западной Мексики изображён матч по борьбе, проходящий на стадионе для игры в мяч.

Связь мезоамериканской игры в мяч с человеческими жертвоприношениями появилась не раньше классического периода (200—900 годы н. э.). Данная особенность игры сильнее всего проявилась в классическом веракрусе и в культуре майя, которые оставили наиболее полные изображения жертвоприношений. Среди последних — фрески на стенах стадионов, например, в Эль-Тахине (850—1100 гг.) и Чичен-Ица (900—1200 гг.), а также известная каменная плита с изображением обезглавленного игрока. Религиозный и полу-исторический источник постклассического периода Пополь-Вух также свидетельствуют о человеческих жертвоприношениях.

В искусстве цивилизации майя жертвы изображались довольно часто, что позволяет предположить их священный статус, который они получали после выигрыша в ритуальном матче, так как считалось почётным быть принесёнными в жертву богам (особенно капитанов выигравших команд как самых достойных). С игрой наиболее сильно ассоциируется обезглавливание — отрезанные головы можно часто встретить в искусстве позднего классического периода, а также в «Пополь-Вухе». Предполагалось также, что головы и черепа использовались в игре в качестве мяча. Однако археологами пока не были найдены захоронения, связанные с игрой в мяч, поэтому, вероятно, жертвоприношения носили на самом деле редкий характер. Ещё более сомнительными представляются предположения о жертвоприношениях целых команд. Плюс стоит отметить то, что обычно в игру играли всё же просто для развлечения, в том числе дети и иногда даже женщины.

А теперь давайте вспомним первые слова Мавуики и сопоставим их с тем, что в регионе войны нет войн и тем, что я написал про игру в мяч.

У нас есть 6 племён, где люди и зверушки спокойно живут между собой. И вот-вот стартует турнир, который был придуман, скорее всего, для регулирования отношений между племенами, чтобы как раз не было междоусобиц. Из анализа Натлана, думаю, вы поняли, что распри даже между членами одной династии могут быть нехилыми.

Не могу не провести аллюзию на Олимпийские игры, к тому же они скоро будут в Париже. Олимпийские игры Древней Греции представляли собой религиозный и спортивный праздник, проводившийся в Олимпии (по легенде их придумал Геракл). На время проведения Игр объявляли священное перемирие, в это время нельзя было вести войну, хотя данное правило неоднократно нарушали. Плюс многие спортивные состязания, которые мы знаем (особенно это касается американцев), связаны с культами. Ну и Олимпиада тоже имела этакий религиозный подтекст, ведь в первый день атлеты (участники) клялись и приносили жертвы богам перед статуей Зевса + судьи тоже клялись, что будут честно судить.

Причём стоит также сказать, что не просто так Мавуика сказала, что победитель получает всё. В древности на Олимпиаде победитель удостаивался такой славы, которую ни один обычный человек не сможет получить. Это и памятники, и хвалебные оды, и человек становится гордостью своей страны. Он получал буквально всё за то, что прославил свою нацию.

Т.е. можно предположить, что Натлан действительно край, где были междоусобицы. А их нет сейчас потому, что сейчас всё +/- мирно, хотя не исключено, что по сюжету выйдет всё коту под хвост.

Ну и вспомните, как люди Натлана любят бои. Так что если говорить о том, что трейлер выходит мультяшным, а не мрачным, то могу сказать одно: и слава Богу!

б) Символизм птицы-феникс

Феникс (φοῖνιξ, phoenix) — мифологическая долгоживущая птица, возрождающаяся после гибели. Возможно, что именно с ней связана либо Мавуика, либо её зауриан. Представлялась по величине и виду схожей с орлом, с ярко-красным или золотисто-красным оперением. По распространённой версии мифа, предвидя свою смерть, феникс осуществлял самосожжение, после чего появлялся вновь из пепла, праха (в той или иной вариации миф связывался с египетским Гелиополем). Считалось, что феникс — единственная, уникальная особь своего вида. В метафорическом истолковании феникс — символ вечного обновления, бессмертия.

Первое письменное упоминание мифа о Фениксе встречается у Геродота (V век до н. э.), который явно использовал образ египетской птицы бенну- душой бога солнца Ра. Он сообщает, что это птица из Аравии, живёт 500 лет вместе со своим родителем, а когда тот умирает, прилетает в храм бога Солнца в египетском городе Гелиополе и там хоронит тело родителя. О самосожжении феникса и последующем возрождении Геродот не упоминает, а сам миф характеризует как неправдоподобный. Тацит также считает легенду в целом вымыслом, однако пишет, что в консульство Павла Фабия и Луция Вителлия (около 35 года н. э.) многие в Египте видели прилёт феникса. В пересказе Тацита феникс раз в 500 лет рождает птенца, после чего умирает. Легенда упоминается и другими античными авторами, большинство которых уже включает в изложение акт самосожжения феникса. В некоторых древних источниках есть информация про то, что фениксы могут исчезнуть во вспышке света, а потом появиться в любом другом месте.

В христианском мире феникс символизирует триумф вечной жизни, воскрешение, веру, постоянство; это символ Христа. В раннем христианстве феникс постоянно встречается на погребальных плитах: здесь его значение — победа над смертью, воскрешение из мёртвых. На Руси у феникса были аналоги: жар-птица и финист.

В иудейской каббале есть некоторые толкования событий, произошедших в Ган Эдене (Райском Саду), где говорится, что Хава (Ева) накормила плодом от дерева познаний добра и зла мужа Адама и всех животных. Не поддалась искушению только птица Феникс, сохранившая впоследствии из-за этого своё относительное бессмертие. Эта птица живёт вечно, через каждые тысячу лет сгорая в пламени выходящем из её гнезда, и вновь возрождается из пепла. Здесь же упоминается и о гигантской птице Зиз, которая одним своим крылом способна закрыть всё солнце. Обе эти птицы, по преданиям, были обитателями Ган Эдена (Райского Сада) во времена пребывания там Адама и Евы (Хавы).

Существует и другое предание о бессмертной птице. Во время 12-месячного пребывания праведного Ноя в Ковчеге во время потопа он кормил пребывающих там животных. Из всех обитателей ковчега только феникс лежал, скромно прикорнув в уголке, и на вопрос Ноя: «Отчего ты не требуешь себе пищи?» — отвечал: «— Я видел, как много у тебя хлопот с другими, и не решился беспокоить тебя.» — Тронутый этими словами, Ной сказал: «— Ты пожалел моего труда, соболезнуя моим огорчениям. Да пошлёт тебе Всевышний жизнь вечную!»

Но какое отношение феникс может иметь к культуре Америки и Африки? Да простое. Если вспоминать легенду про пять солнц, можно сказать, что мир перерождался как птица феникс и над каждым новым миром появляется новое солнце. Поэтому тождественность между фениксом и американскими культурами вполне обоснована. Плюс это, возможно, ещё факт в копилку того, что Натлан будет краеугольным камнем в сюжете.

в) Откуда взялась Полинезия в Америке и Африке?

Ну и последний момент - ответ на вопрос, почему среди культур Африки и Америки затесались Гавайи и Океания, хотя они по идее не должны сочетатся вот никак.

На это есть один простой ответ. И Океанию, и Гавайи, и побережье Америки объединяет один весьма опасный и неспокойный район - Тихоокеанское вулканическое огненное кольцо, или "Кольцо огня". Именно в этом районе находится большинство действующих вулканов и происходит множество землетрясений (в т.ч. сливных). Всего в этой зоне насчитывается примерно 328 действующих наземных вулканов из 540 известных на Земле. Т.е более 3/5. И если посмотреть на область, то там как раз касается всё и Океании, и Америки.

Причина таких катаклизмов проста. Тут находится несколько зон разрастания литосферы. И так уж вышло, что в этом районе достаточно много стыков между литосферными плитами, при движении которых и возникают бедствия. А на местах стыков часто располагаются вулканы.

Думаю, что теперь стало немного понятнее.

Что по итогу?

Вообще - история весьма занимательная. Мы провели лишь пару аналогий с разными племенами из Африки и Америки, но именно благодаря данным аналогиям мы чуть ли не объяснили то, что нам успели дать HoYo. Да, стоит сказать, что многое, на что давались отсылки, имеет крайне недостоверную почву и скорее всего является простой сказочкой для сна. Но эта информация показывает то, что всё только начинается.

А что вас заинтересовало больше всего? И стоит ли продолжать вести разборы в таком формате?

Ну и также не забудьте про мой телеграм-канал, если вам интересно что-то из моего творчества, кроме Геншина. Плюс там будут выходить статьи в docx-формате, чтобы никакой HoYoLAB в следующий раз не снёс мне статью.

А так, надеюсь на то, что вам моя короткая статья понравилась.

Буду постепенно втягиваться в режим. Также подписывайтесь на мой телеграм-канал о франшизе Honkai. Совсем скоро там выйдут перезаливы с форума.

Всем благ и удачной гачи! И помните, что самообразование - это залог к победе над этим пластмассовым миром, чтобы люди не говорили о том, что "расширение кругозора ради саморазвития - это удел ограниченных людей".

Если вы хотите с удобством ознакомиться с моим творчеством, советую обратиться к Серебряному сборнику Арклайтов, где приведена большая часть ссылок на мои статьи.