[Лор] (Почти) Ономастический разбор Сумеру. Том I. Джунгли Дхармы.

DISCLAIMER!

Данный пост - субъективное мнение.

Если оно не совпадает с вашим - это норма.

Сколько людей, столько и мнений.

И я не претендую на звание "экспертнейший эксперт", поэтому на точность не претендую. Я тут расписываю всё, что я знаю по теме.

Если вы обнаружите ошибки - обязательно напишите в комментариях! Именно благодаря вашему фидбэку я также улучшаю посты!

И сразу же приношу извинения за ошибки в тексте. Буду сразу их исправлять по возможности.

Прошу прощения за долгое отсутствие статей. Пришлось всё доводить до ума.

На самом деле, история данной статьи весьма грустная. Я на неё потратил большую часть своих сил и времени, чуть ли не всю версию.

Но из-за инцидента пришлось всё восстанавливать. Причём вышло так, что статью пришлось разделить на две части.

Сейчас вы читаете первую часть. Если интересно, то будет внизу ссылка на вторую часть.

Сегодня мы займёмся относительно научной деятельностью. А если быть точнее, то ономастикой.

Ономастика (ὀνομαστική — искусство давать имена) — раздел языкознания, изучающий любые собственные имена, историю их возникновения и трансформации в результате длительного употребления в языке-источнике или в связи с заимствованием из других языков. В более узком значении ономастика — это собственные имена различных типов, совокупность ономастических слов, — ономастическая (онимическая) лексика.

Таким образом, предметом изучения ономастики является оним (собственное имя), который служит для выделения именуемого им объекта среди других объектов.

Также мы будем частично затрагивать раздел ономастики топонимика (τόπος «место» + ὄνυμα — «имя, название»).

Это раздел ономастики, изучающий географические названия (топонимы), их происхождение, смысловое значение, развитие, современное состояние, написание и произношение. Топонимика является интегральной научной дисциплиной, которая находится на стыке наук и широко используется в различных областях знаний: лингвистике, географии, архитектуре, истории и т. п. И тут важно, чтобы «ни одна из наук не должна обладать „монополией“ на топонимику. Опыт показал, что плодотворные топонимические исследования могут развиваться при использовании методов и достижений всех трёх наук. Топонимист не должен быть только лингвистом, или географом, или историком — он должен быть топонимистом. Т.е. то, что я сейчас делаю, не должно прям сильно восприниматься как научны труд. Это положение, сформулированное ещё в 1960-е годы, является определяющим в современных подходах к топонимике, как науке. Таким образом, топонимика — это самостоятельная „пограничная“ наука, развивающаяся на стыке трёх дисциплин (лингвистики, истории и географии).

Тут я не буду заниматься бичеванием перевода, ибо переводить топонимы - это моветон. Мы просто проанализируем данные названия. Также я буду местами опираться на сказанное раннее моими коллегами, чтобы создать этакий словарь Сумеру. Вы тоже можете прикоснуться к этому, написав в комментариях, что не так я написал или кого-то забыл.

Важное уточнение. Я тут редко буду затрагивать сюжет, ибо это я буду делать в других постах. Тут же - исключительно ономастика с последующей историей.

Итак, начнём!

ДЖУНГЛИ ДХАРМЫ

Но сначала - давайте разберёмся, а почему тропики имеют такое название причудливое - "Джунгли дхармы"

Оригинальное название - 诸法丛林

诸 (zhū) - все (перед существительным служит для выражения множественного числа)

法 (fǎ) - закон, дхарма

丛林 (cónglín) - лесная чаща, густые заросли. Порой данное сочетание используют для обозначения буддистского монастыря.

Т.е. что то типа "Всеподчинённая дхарме чаща"

На самом деле, дать точное понятие дхарме ( धर्म - закон, учение) сложно. Одни считают, что "дхарма" - универсальный закон бытия. Другие - буддийское учение. Третьи - явление, далее неделимая составляющая бытия. Элементарный «кирпичик» сознания и мира (о мире самом по себе, независимо от сознания, буддизм ничего не говорит): «круглое», «длинное», алчность, не-алчность, мысль, сознание и т. п. Дхармы мгновенны, непрерывно появляются и исчезают, их волнение и образует человека (или другое существо), воспринимающего мир. Чем больше человек обуреваем страстями, тем меньше среди дхарм благих и больше н****гих, что по закону кармы ведёт к усилению страдания, испытываемого человеком. Если человек ведёт нравственную жизнь, почитает наставления Будды, то в его «потоке сознания» преобладают благие дхармы, и он в этой и последующих жизнях испытывает мало страданий и даже может родиться небожителем. Но и небожители подвластны закону кармы и смертны. Чтобы полностью прекратить волнение дхарм, нужно осознать, что нет ничего неизменного — ни мира самого по себе, ни вечной души. Когда это всё не только понято, но и осознано, процесс «бывания» прекращается, и достигается нирвана (निर्वाण - прекращение) — состояние, которое нельзя назвать ни вечным бытием, ни полным уничтожением: все наши понятия непригодны для описания нирваны. Дхарма считается одной из центральных и вместе с тем одной из наиболее сложных категорий буддийской мысли.

Одним из символов дхармы является дхарма-чакра (धर्मचक्र - колесо дхармы), которое, к слову, изображено на флаге Индии.

Теперь перейдём к регионам.

ЛЕС АВИДЬЯ

Лес Авидья — пышный зеленый лес, расположенный в восточной части Сумеру. Это основная и самая густонаселенная часть Сумеру, не считая долины Ардрави. В лесу также находится город Сумеру, в котором находится Академия, и деревня Гандхарва, база Лесных Стражей.

В лесу Авидья растет много уникальной флоры и фауны, например, падисары, лотосы нилопата или грибы рукхашава. Помимо Цветов, есть также разные виды и породы животных, например грибосвины. В лесу вы также найдете много-много особенных пород плесенников в дикой природе.

Лес Авидья также охраняется Лесным дозором на протяжении тысячелетий, чтобы обеспечить выживание леса.

О переводе я уже как-то обмолвился в одной из статей. Но как мы знаем, повторенье - мать учения.

Оригинальное название - 道成林

道成 (dàochéng)- Авидья

林 (lín)- лес, роща

道 (dào) - путь, дорога.

Однако это в азиатских религиях имеет философский оттенок. Там дао - это некое вечное действие или принцип творения, который отвечает за происхождение единственности и двойственности и вместе с тем за начало мира и творение. Т.е. всё существование Вселенной можно описать как дорога, которая имеет начало и конец. Поэтому тут также этот иероглиф переводится как "учение, слово, искусство". Также это может обозначать проявление некой божественной воли.

成 (chéng)- становиться, завершиться успехом.

Тут видно что данный лес - это место где "знание (Бог) во что-то материализуется".

Причём забавно, что эти два иероглифа является частью выражение "Слово становится плотью" - 道成肉身, что буквально является отсылом на христианские идеи о боговоплощении, т.е. принятием Богом человеческого тела.

Идея о вочеловечении раскрывалась христианскими богословами с первых веков существования христианства. В раннем христианстве ни у кого не возникало сомнений, что Иисус Христос — Сын Божий. Однако что именно стояло за словом «Сын», и как «Сын» был связан с «Отцом» и «Святым Духом», — было предметом разногласий. Ряд богословов полагал, что Иисус Христос, Сын Божий, родившись от Девы Марии, перенял человеческую природу во всем, кроме греха, а затем жил в человеческом теле. Ведь в Евангелиях говорится, что Иисус Христос подчинялся законам человеческой природы: проходил стадии взросления человека, родился, претерпел обрезание, принимал пищу, радовался, плакал, спал, страдал, терпел и умер на кресте.

Апологеты воплощения и вочеловечения защищали эту идею в полемике с гностическими сектами, которые придерживались докетизма, считая, что Иисус Христос был существом исключительно духовным, который только внешне выглядел как человек, и никаких страстей человеческих он не испытывал.

Имелось ли это в виду сценаристами я говорить прям точно не буду, но, возможно, тут "материализация слова" имелась в виду в том, что в данном лесу будут происходить вещи, которые можно описать проявлением божественной воли. Либо по воле живого бога, либо из-за воздействия останков бога.

Если говорить про "забугорное" словечко, то авидья (अविद्या - незнание) в буддизме - это термин, который описывает состояние невежественности, которое является корневой причиной «неподлинного восприятия мира» и противодействующая «постижению сущности бытия».

Я уже не раз говорил про то, что одна из главных целей буддиста - избавиться от оков "материальных страданий" (дуккхи) и достичь просветления (нирваны), обретя тем самым истинное знание (видья, или же джняна).

Авидья (или аджняна) же это то, что мешает достичь этих самых целей. Она может как отождествляться с неведением, так и рассматриваться как «аффективное упорствование в заблуждении». Неведение может подразделяться на два вида в наиболее простой классификации: на неведение, мешающее увидеть собственную природу, и на имеющее с ним один корень второе «более активное и изощрённое в искажении восприятия» неведение, непосредственной причиной которого являются концепции ума, делающего «различение объектов по качеству и. т. д.». Вместе с гордыней и гневом авидья составляет три корня зла, являясь при этом опорой для побочных корней и всех негативных состояний (акушала-дхарма).

Авидья является причиной, вследствие которой существа действуют и думают таким образом, что это приводит их к радости и к страданию, а затем к последующим перерождениям. Авидья стимулирует процесс «конструирования ложных концепций (диттхи)», вследствие чего появляется затруднение в познании непостоянства существования и отсутствия самости — «я», что вызывает дуккху.

Если собирать все эти сведения, то можно сделать вывод, что лес Авидья как-то связан с божеством, учитывая, что Первый Дендро Архонт даровал людям леса.

А "Авидья" обозначает то, что люди где-то на первой стадии в плане просветления.

УЩЕЛЬЕ ЧИНВАТ

Весьма любопытная картина в плане перевода. С одной стороны может показаться, что англичане в очередной раз решили взять вместо оригинального слова какое-то пафосное, но родственное, но... тут ситуация интереснее.

Оригинальное название - 离渡谷

离 (lí) - разлучать, разделять

渡 (dù) - переправляться через реку.

谷 (gǔ) - ущелье, долина.

С одной стороны в китайском речь не о Чинвате, а просто громоздкая конструкция - "разделяющее и переправляющее ущелье", но это если не углубляться.

На деле в китайском есть слово "离渡之桥" (lídù zhī qiáo) - "разделяющий и переправляющий мост"

之 (zhī) - притяжательная частица

桥 (qiáo) - мост

А это - один из вариантов слова "钦瓦特桥" (qīnwǎtè-qiáo), что и есть "мост Чинват".

В зороастрийской эсхатологии (ἔσχατος «конечный, последний» + λόγος «слово; знание - учения о конце света) Чинват - неосязаемый мост, разделяющий мир живых и мир мёртвых. Мост Чинват выстроен из лучей света над огромной пропастью или над непреодолимой водной преградой и одним концом опирается на высочайшую вершину горного хребта Хара Березайти (дословно Harā Bərəzaitī - "сторожевая каланча") Хукайрья, которая является центром мироздания, резиденцией доброго бога Митра и к которой прикреплены звёзды.

Все души умерших должны после смерти пройти по нему. Часто Мост Чинват отождествляют с радугой или с галактикой Млечного Пути, однако некоторые учёные не согласны с этой интерпретацией, ссылаясь на описание Моста Чинват как прямого восходящего, а не криволинейного.

Согласно представлениям зороастрийцев когда человек умирает, его душа еще три дня сидит у изголовья мертвеца, а на четвертый день на рассвете летит к высочайшему и ужасному Мосту Чинват. Её сопровождают бог послушания Срош, добрый бог ветра Вайю и могучий бог победы Вахрам, а преследуют демон смерти Астовидат, злая версия бога ветра Вайю, демоны Фрезишт и Визишт, и демон Ярости с окровавленным копьём. На Мосту душу одолевают демон Ярости и Астовидат, но защищают Митра, Срош и бог справедливости Рашну. Рашну взвешивает дела человека на весах.

«Эти весы одни для бедного и богатого, знатного и незнатного, ни на ширину волоса не склонит их Рашну из почтения к личности, ибо он отправляет беспристрастный суд»

В некоторых источниках распорядителем судеб на Мосту Чинват становится Заратуштра, провожающий по нему души праведных.

После суда душа должна пересечь Мост Чинват, но, в зависимости от исхода суда и чистоты его ашы (aṣ̌a - истина, праведность, этические поступки), Мост трансформируется.

Он подобен многогранному лучу; одни грани у него широкие — в девять копий или двадцать семь стрел их ширина, а другие узкие и острые, как лезвие отточенного кинжала. Когда души праведников и грешников приходят к Чинвату, он поворачивается к праведникам широкой гранью, а к грешникам — узкой. Чем больше человек совершил в земной жизни грехов, тем уже Чинват становится под его ногами.

«Саддар» 46, 1-2

Кроме того, Мост охраняют две четырёхглазые собаки. В зороастризме собака является священным животным, поэтому здесь псы-стражи выполняют скорее роль проводников, нежели охранников — встречают молчанием грешника, а, праведника, наоборот, поддерживают своим визгом и воем. Помните Сайно?

Если душа смогла пересечь Мост Чинват, то в конце её встречает дух откровения Даэна в облике красивой девушки, которая говорит:

«Я — твои добрые дела. Ибо когда на земле ты видел кого-то, кто приносил жертву демонам, ты садился поодаль и приносил жертву богам. А когда ты видел человека, творящего грабёж и насилие, ты отказывался принимать у себя такого человека; ты внимательно заботился о добрых людях, угощал их и оказывал им гостеприимство, и давал милостыню и тому, кто пришёл из ближних мест, и тому, кто издалека, и ты собирал свое богатство в праведности. А когда ты видел человека, который свершал неправый суд, брал взятки или лжесвидетельствовал, ты садился и произносил свидетельство праведное и истинное».

До души доносится благоуханный ветер с Небес, с первым шагом человек достигает Неба добрых мыслей (Хумат), со вторым — Неба добрых слов (Хухт), с третьим — Неба добрых дел (Хваршт), а с четвертым шагом — Бесконечного Света, Дома песни (Гародман), где царит блаженство.

«И Амеша Спента спешат к нему расспросить: „Как прошло твое путешествие из того временного, ужасного мира, где столько зла?“ Но Господь говорит: „Не спрашивайте его о самочувствии, ибо он расстался с любимым телом и прошел по опасной дороге“. И они подают ему сладчайшую пищу, даже масло ранней весны».

Души, которые успешно переходят мост, попадают по ту сторону недосягаемых гор Хара Березайти, приобщаясь к сонмам небесных язатов (божества в зороастризме) и объединяясь с самим Ахура-Маздой.

Если же злые дела, совершенные при жизни, не позволяют душе пересечь Мост Чинват, то демоны утаскивают душу в друдж-демана (Дом лжи, где druj - ложь) или же в друзах (دوزخ), место вечного наказания и страдания. Даэна является такой душе в виде безобразной старухи, обвиняющей душу в том, что та её опозорила.

«Грешник попадает в ад злых мыслей, злых слов и злых дел и, наконец, встречается с самим Духом разрушения и его демонами. И демоны издеваются над ним, говоря: „Что ты горюешь об Ахура-Мазде, Амеша Спента и благоуханных, восхитительных Небесах и что за жалобу имеешь ты на них, если ты пришел проведать Ахримана, и демонов, и мрачный Ад?“ И они приносят ему яд и отраву, и змей и скорпионов, и гнилую пищу подают ему, чтобы есть. И до Воскрешения он останется в Аду, страдая от многих мук».

Оплакивать умерших в зороастризме запрещено, так как считается, что слёзы создают для души покойного в загробном мире непреодолимую преграду, не позволяющую душе перейти Мост Чинват.

Вот такая вот метафора.

ГАНДХАРВА

Оригинальное название - 化城郭

化 - превращаться, околдовывать

城 - замок,

郭 - квартал, район. Вместе "城郭" кстати образуют "цитадель", но вряд ли это имелось в виду. Хотя кто знает.

化城 в китайском происходит от части седьмой главы Сутры Лотоса, которая иногда переводится как «Притча о городе-призраке» (化城喻) или просто «Город-призрак».

«Сутра белого лотоса высшего учения» ( सद्धर्मपुण्डरीकसूत्र — Саддхармапундарика-сутра), также «Лотосовая сутра» или «Сутра лотоса» — одна из известнейших и особо почитаемых махаянских сутр в Восточной Азии. Как и большинство буддийских текстов, эта сутра, вероятно, была написана через несколько веков после паринирваны (परिनिर्वाण - главная цель буддийской практики, подразумевающая выход за пределы цепи перерождений и разрушение всех физических и умственных скандх) Будды Шакьямуни - основателя буддизма.

Сутра повествует как Будда после произнесения проповеди перед различными просветленными существами (среди которых были бхикшу (भिक्ष्, высшая степень монашеского посвящения), ваcykи - король змей (наг), киннары (किन्नर, небесные певцы), гандхарвы, и гаруда - царь птиц) вошел в состояние самадхи. Упоминается о четырех благородных истинах и пути в Нирвану посредством практики парамит. Учение Будды (дхарма) разъясняет его ученик Шарипутра, акцентируя внимание на дхьяне.

В широком смысле дхьяна (ध्यान - созерцание) употр****ется в буддизме в качестве синонима практики концентрации и «успокоения сознания», являющейся противоположностью «освобождающего прозрения» или праджни. В узком смысле под дхьяной понимают восемь-девять стадий «собирания рассеянной мысли» и «обращения мысли на себя». На данных стадиях происходит постепенное прекращение поступления внешней информации от органов чувств, что сходно с пратьяхарой, йогической техникой «сворачивания» чувств. К числу целей, к которым ведёт дхьяна, относят прекращение у буддиста «потока своих внутренних состояний» и уничтожение оппозиции «субъект-объект» за счёт «избавления от объекта как такового». Итогом практики является то, что у последователя «в сознании не остается ничего индивидуального, личного, оно обретает всеобъемлющую универсальность».

Все стадии дхьяны были открыты Буддой Шакьямуни и включают в себя четыре «образные» стадии (рупа) и четыре-пять «безо́бразных» сверхтонких стадий (арупа), часто обозначаемых как самапатти и относящихся к мирам «сферы вне форм и цветов» (арупа-дхату). Подробнее стадии характеризуются следующим образом:

1) На первой дхьяне происходит сосредоточение последователя на объекте и уничтожение внутренних привязанностей, отвлекающих от сосредоточения: эмоционального влечения или неприязни к объекту, пониженной или повышенной активности и сомнений в правильности и действенности практики. В качестве результата последователь замечает, как объект возникает в сознании (витарка) и «саморазворачивается» (вичара). На данной стадии в сознании последователя также возникает восторг (пити) и радость (сукха).

2) На второй дхьяне витарка и вичара исчезают, сознание продолжает концентрироваться ещё более глубоко. Восторг и радость сохраняются. Исчезает привязанность к моделям мышления.

3) На третьей дхьяне концентрация (самадхи) трансформируется в «уравновешенность и внимательность». Исчезает восторг, «выцветая» в радость.

4) На четвёртой дхьяне последователь достигает пробуждения или бодхи, а также достигает освобождения от страданий (духкха) и удовольствий (сукха). Данная стадия также называется в текстах стадией «законченного совершенства умиротворения и осознавания» (упеккха-сати-парысуддхи). На данной стадии реализуемо постижение праджни с помощью наивысших «ясности и различающей способности сознания (випашьяны)». Также считается, что на данной стадии буддист может обрести различные сверхспособности

5) Пятая стадия бесконечного пространства и последующие дхьяны связаны с «углублением концентрации сознания» и «утратой за ненадобностью его различающей способности» по причине уменьшения числа объектов для различения.

6) Стадия бесконечности восприятия или бесконечного сознания.

7) Стадия абсолютного ничто («осознание того, что в созерцаемом мире ничего нет»).

8) Стадия невосприятия и не не-восприятия (невосприятие «неба» не присутствием и не отсутствием сознания).

9) Стадия прекращения сознания и ощущения (самджня-ведана-ниродха), ведущая к «полному прекращению (ниродха-самапатти) волнений дхармочастиц».

Есть также дхьяна-парамита (совершенствование созерцанием), которая является одной из махаянских парамит. Данную парамиту, согласно сутрам, рекомендовалось выполнять только монахам. Каждую из стадий, согласно Махаяне, монах должен был практиковать на протяжении нескольких лет.

Также в буддизме известным аналогом понятия дхьяны является термин дзэн.

Будда (называемый также Татхагата) замечает, что его учение не может быть понято с помощью различий. Также проповедуется отречение от желаний, алчности и увлечений. Действие происходит в районе Варанаси (ныне индийский штат Уттар-Прадеш), упоминается река Ганг. Другим толкователем дхармы был Махакашьяпа, который комментирует историю напоминающую притчу о блудном сыне. Маудгальяяна воздавал хвалу Будде. Также в сутре упомянуты сподвижник Будды Ананда и сын Будды Рахула.

Вернёмся к "Городу-призраку".

В ней Будда рассказывает историю о Будде прошлого по имени Махабхиджняджнянабхибху Татхагата, который достиг пробуждения после эонов под деревом Бодхи, а затем учил четырем благородным истинам и взаимозависимому возникновению. Затем по просьбе своих шестнадцати сыновей он обучал Сутре Лотоса в течение ста тысяч кальп. Его сыновья продолжили преподавать сутру. Затем Будда говорит, что все эти сыновья стали буддами и что он один из них.

Будда также рассказывает притчу о группе людей, ищущих великое сокровище, которые устали от своего путешествия и хотят уйти. Их проводник создает волшебный иллюзорный город-призрак, в котором они могут отдохнуть, а затем заставляет его исчезнуть. Будда объясняет, что волшебный город представляет собой лишь кратковременную остановку-нирвану для отдыха, созданную Буддой, а настоящее сокровище и конечная цель — это состояние будды, к которой и стремятся путники.

В английском же не менее интересная версия, которая, если вдуматься, хоть по сути и отличается, но лишь немного.

Гандхарвы (गन्धर्व - благоуханный) - это полубоги в индуизме, буддизме и джайнизме. Они описываются в «Махабхарате», «Рамаяне» и Пуранах как мужья или возлюбленные апсар, как певцы и музыканты, услаждающие дэв. Гандхарвы дали название древнеиндийской теории музыки («Гандхарва-веда») и одному из видов брака (брак гандхарва — добровольный союз девушки и жениха без одобрения родителей). В эпосе они также выступают и как воины, вооружённые луками, которые иногда могут быть враждебны людям.

Различно трактуется происхождение гандхарвов: согласно «Вишну-пуране», они возникли из тела Брахмы, когда однажды он пел. «Хариванша» называет их отцом внука Брахмы — Кашьяпу, а их матерями — дочерей Дакши (Муни, Прадха, Капила и Аришта). Пураны и эпосы упоминают многих царей гандхарвов, среди которых наиболее значительны Читраратха, Сурьяварчас, Вишвавасу и риши Нарада. Также часто упоминаются гандхарвы Тумбуру и Читрасена. В царствование Вишвавасу, по пуранической легенде, возникла вражда между гандхарвами и змеям-нагами: сначала гандхарвы проникли в подземное царство нагов и отняли у них их сокровища, а затем нагам с помощью бога хранителя Вишну удалось прогнать гандхарвов и возвратить свои богатства.

Большую роль в мифологии гандхарвов играют кони. Гандхарвы возят бога богатства и якш Куберу, являясь при этом наполовину конями, наполовину птицами. Цари гандхарвов приводят в качестве подарков лошадей. В эпосе часто говорится о стране гандхарвов (Гандхарва-деша), славящейся конями. Эта местность отождествляется многими историками с Гандхарой (Гандхара-деша), которая была прославленным центром коневодства. Правда коней в данной деревне, увы, не появилось.

Правда есть одна вещь, которую также нельзя сбрасывать со счетов.

Это отсылка к Гандхарванагару (गन्धर्वनगर - "город гандхарвов" или же "благоуханный город"), иллюзорному городу, который выглядит как мираж, но на самом деле не существует, т.е. делая это логичной заменой китайского названия "призрачный город".

СКЛОН ГАНДХА

Как вы поняли, склон Гандха имеет схожую этимологию. Правда забавно, что китайское название близко именно к английскому.

Оригинальное название - 香醉坡

香 (xiāng) - ароматный, душистый

醉 (zuì) - пьянеть, опьяняющий.

坡 (pō) - склон, наклонность.

В китайском, к слову, имеется выражение "香酔山" (благоуханная гора, где "山" (shān) переводится как "гора").

Это всё отсылает на Гадхамадану - гору, на которой и обитают гандхарвы и деревья на которой источают свой приятный аромат.

ПРУД ЯЗАДАХА

Тут ситуация интересная, ибо она затрагивает весьма спорный момент, вокруг которого мы будем вращаться как минимум ещё парочку раз.

Оригинальное название - 天臂池

天 (tiān) - небо, время, божество.

臂 (bì) - рука

池 (chí) - пруд; водоём; озеро; приямок

В китайском скорее всего под "рукой бога" имеются в виду мудры (मुद्रा - знак, печать), в индуизме и буддизме — символическое, ритуальное расположение кистей рук, ритуальный язык жестов.

В христианстве, кстати, есть подобное понятие - "рука бога", но смысл там иной. В раннем средневековье просто запрещали показывать Бога в полном человеческом обличии. Поэтому иконописцы выкручивались так.

В английском не менее интересная ситуация.

Язадаха может быть получена из двух санскритских слов: «яса» (यशा), что означает «знаменитый, честный, известный», и «даха» (दाह), что означает «бассейн, озеро, пруд, резервуар».

Лично я предположу ещё одну версию к слову "яса" - "язат" (почитаемые) - особый вид божеств, приближенных к Ахуре Мазде, его помощников и свиты.

Снова заметили, что авестийский и санскрит схожи? Вот этим мне и нравится лингвистика.

"Yazata" - что-то типа страдательного причастия в авестийском языке, образованное от "yaz"-; «поклоняться, чтить, почитать», от протоиндоевропейского * yeh₂ǵ- («поклоняться, почитать, жертвовать»).

Слово "ясна" или яджна — «поклонение, жертвоприношение, жертвоприношение, молитва» — происходит от того же корня. Яза + та, соответственно, «существо, достойное поклонения», «объект поклонения» или «святое существо».

ГОРОД СУМЕРУ

Главный город Дендро региона и джунглей Дхармы. Тут много чего интересного.

Оригинальное название - 须弥城

须弥 (xūmí) - Сумеру.

城 (chéng) - город.

Про данный случай рассказывала подробно одна из моих коллег, но всё же хочется сделать её речь более полной. Характер контента этого требует.

1) Буквальный вариант - гора Меру, она же Сумеру, она же Благая Меру (मेरु) - священная гора в космологии индуизма, буддизма и джайнов, где она рассматривается как центр всех материальных вселенных. Считается обителью Брахмы и других дэвов. В Пуранах описывается, что её высота составляет 80 000 йоджан (योजन - где-то то ли 8, то ли 15 километров) (1 200 000 км, что близко по размеру к диаметру Солнца — 1 392 000 км, — и что примерно в три раза превосходит среднее расстояние от Земли до Луны) и что она располагается на Джамбудвипе — одном из континентов на Земле по индуизму.

Вот, кстати, как выглядят континенты, согласно писаниям индуистов. О них я поговорю чуть позже:

В традиции джайнов гора Меру — центр срединного мира из трёх основных миров Вселенной — позднее именуется как *****ра, она высотой 1040 йоджан, из которых тысяча йоджан скрыта под поверхностью земли.

В традиции индуизма мироздание часто изображается в форме лотоса, из центра которого возвышается Меру — гора, на вершине которой располагается рай главного из всех дэвов Индры. В космологии индуизма священная гора Меру находится в центре вселенной. Некоторые помещают её в самый центр северного полюса Земли. Согласно Пуранам, на вершине горы Меру пребывают ведийские дэвы.

В некоторых индуистских источниках Меру упоминается как одна из 16 гималайских вершин, уцелевших во время потопа и возвышающихся над водой. Среди современных названий гималайских вершин есть также вершина Меру, но в представлении индусов наиболее священной считается гора Кайлаш, которая почитается вечной обителью Шивы. Практически во всех первоисточниках гора Меру помещается на далёком севере.

В античной традиции было широко распространено представление, что земля повышается к северу. Древние индийцы, иранцы и скифы полагали, что все великие реки текли со священных северных гор. Представление о высоких северных горах, протянувшихся с запада на восток по берегу северного океана, также отражены на карте к «Географии» Птолемея, которая была издана в Риме в 1490 году. Это мнение было распространено вплоть до XVI века.

В своём труде «Исследования по Индии» известный средневековый персидский энциклопедист Аль-Бируни (который косвенно упоминается в игре) указывает на гору Меру как на «центр двип и морей и также центр одной из них, Джамбудвипы».

Индийский астроном Брахмагупта говорит:

Многообразны высказывания людей относительно описания Земли и горы Меру, в особенности тех, кто изучает Пураны и книги по религиозному закону. Одни из них описывают эту гору как возвышающуюся над поверхностью Земли на необычайную высоту; она находится-де под полюсом и звезды вращаются у её подножия, так что восход и заход зависят от неё, и она-де называется Меру из-за того, что это в её власти, и из-за того, что только её вершина благодаря своей мощи может скрывать и открывать Земле Солнце и Луну, что будто день её обитателей дэвов длится шесть земных месяцев и их ночь также длится шесть месяцев.

В легендарном эпосе «Махабхарата» Меру — это горная страна с вершинами до самого неба, где главная вершина — это гора *****ра. Про неё я как-то уже говорил. В «Махабхарате» описываются земли, лежащие за Гималаями: хребты Тибета и Памира, пустыни Средней Азии, непроходимые леса, полярные области и такие арктические феномены, как неподвижная Полярная звезда, звёзды, которые не восходят и не заходят, но вращаются в горизонтальной плоскости, завершая каждый свой круг за 24 часа, высокостоящее созвездие Большой Медведицы, солнце, которое встаёт лишь раз в году, день и ночь, продолжающиеся по шесть месяцев, полярное сияние, область долгого мрака и т. д. Говорится, что на краю этой области высится гора Меру, северный склон которой является побережьем Молочного моря. В «Махабхарате» говорится:

На северной стороне, сияя, стоит могучий Меру, причастный великой доле; на нём обитель Брахмы, здесь душа всех существ пребывает, Праджапати, всё подвижное и неподвижное сотворивший… Великий Меру, непорочная, благая обитель. Здесь заходят и вновь (над горой) восходят Семь божественных риши во главе с Васиштхой (созвездие Большой Медведицы).

Вокруг Меру вращаются все светила. Над ней неподвижно висит полярная звезда, а вокруг делают круг созвездия Большой Медведицы, Кассиопеи и Волопаса, здесь полгода — день, полгода — ночь, одна ночь и один день вместе равны году. На севере Молочного моря есть большой остров, известный под именем Швета-двипа («Светозарный Белый остров»)

Эта страна описывается как «страна вечного счастья», «племя не знает ни болезней, ни слабости возраста», «повсюду стада антилоп и стаи птиц», «уйдя туда, вновь в этот мир не приходят». Это — «Земля избранных», «Земля святых», «Земля блаженных». Подобные детали имеют большое сходство с более поздним описанием Шамбалы. Она расположена в отдалённом северном краю, высоко на вершинах Меру и на его склонах у берегов Молочного северного океана. Это — обитель богов и страна «блаженного народа». Из земного мира сюда могут попасть лишь избранные праведники, и то лишь после окончания своей жизни. Там — рай Индры: «Уйдя туда, вновь в этот мир не приходят». Живыми в ту страну могут вознестись лишь некоторые прославленные герои или мудрейшие риши. Попадают туда чудесным образом, по божественному соизволению, лишь на крыльях священной птицы Гаруды. Это — страна вечного счастья, которая высоко возвышается над злом. Здесь не холодно и не жарко. Покрытая рощами и лесами земля производит обильные плоды, повсюду стада антилоп и стаи птиц, всё благоухает ароматами цветов. Здесь не живёт человек жестокий, бесчувственный и беззаконный. Здесь не может быть войн и сражений. Люди этой страны все равны между собой, не знают забот и горя; наслаждаются всеми благами жизни.

В «Матсья-пуране» (Матсья - аватар Вишну в виде рыбы) сказано:

Она из золота и светит подобно огню без примеси затемняющего дыма. Четыре её стороны имеют четыре разных цвета. Цвет восточной стороны её белый, подобно цвету брахманов; цвет северной стороны — красный, подобно цвету кшатриев; цвет южной стороны — жёлтый, подобно цвету вайшьев; цвет западной стороны — чёрный, подобно цвету шудр. Высота её 86 000 йоджан, из которых в земле находится 16 000. Каждое ребро четырех её сторон составляет 34 000 йоджан. На этой горе есть реки с пресной водой и прекрасные золотые жилища, в которых обитают различного рода духовные существа: дэвы вместе с их певцами гандхарвами и их любовницами апсарами, а также асуры, дайтьи и ракшасы. Вокруг горы находится водоём Манаса, а вокруг этого водоёма с четырёх сторон обитают локапалы, а они — хранители мира и его обитателей. У горы Меру есть семь узлов, то есть больших гор, названия которых суть Махендра, Малайя, Сахья, Шуктибам, Рикшабам, Виндхья, Париятра. А маленьких гор так много, что их почти не счесть; это и есть те горы, на которых живут люди. Что же касается больших гор вокруг Меру, то к их числу относятся: Химавант, покрытая вечными снегами, и на которой обитают ракшасы, пишачи и якши; Хемакута — из золота, на которой обитают гандхарвы.

В «Вишну-пуране», в которой содержится обширный материал по философии, космологии и богословию, о горе Меру сообщается следующее:

Внутренней оболочкой наделённого великим Атманом мирового яйца была гора Меру, а внешней оболочкой — горы; околоплодные воды образованы океанами. И в этом яйце, о брахман, были горы, континенты, океаны, планеты, миры, дэвы, асуры и люди. С внешней стороны яйцо окутано водой, огнём, воздухом, пространством, а также источником первоэлементов, первоэлементами, наделёнными десятью качествами и великим принципом творения.

Яйцо Брахмы заключает в себе всю вселенную и состоит из нескольких миров, или лок. Все локи объединяются в три основные группы: верхние локи, средние локи (куда относится и земля), и адские локи. Верхние локи состоят из высших или райских миров, где обитают различные дэвы. Центр всех миров — гора Меру, которая возвышается над верхними райскими локами. Под ними расположены семь концентрических островов-континентов. Центральными из них является круглая и плоская земля Джамбудвипа. Второй континент по названию Плакша (или Гомедака) омывает море патоки (сока сахарного тростника). Третий континент Шалмала опоясан винным морем Сура. Четвёртый континент, названный Куша окружает море очищенного масла Сарпис. Пятый континент, носящий имя Краунчха — море простокваши Дадхи. Шестой континент Шветадвипа омывает молочное море Кшира. Седьмой континент Пушкара окружён огромным круглым морем чистой воды Джала. Это море граничит с землёй высочайших гор Локалока, которая отделяет видимый мир от мира тьмы. За горами Локалока простирается зона вечной ночи, а далее — скорлупа мирового яйца.

Подобная схема строения мирового яйца является общей как для пуранических писаний, так и для эпоса и Упанишад. Однако количество и названия различных миров варьируется.

В общем, типичные мысли о том, как мир был сотворён. Только тут вместо Фанета бог сотворения Брахма.

2) Созвучное название - Шумер (Šumerû) - древняя область в Южной Месопотамии, на территории современного Ирака. В китайском Шумер именуется вот так - 苏美尔 (sūměi’ěr).

В XIX веке по имени этой области исследователи дали название шумерскому языку и говорившему на нём населению — шумерам. Иногда Шумером называют саму шумерскую цивилизацию и соответствующую ей территорию распространения шумерского языка (включая область Аккад). Шумер был ведущей областью Древней Месопотамии в эпоху раннего бронзового века: там располагались древнейшие города-государства: Ур, Урук, Лагаш, Ниппур, Ларса и другие.

Название «Шумер» — аккадского происхождения; шумерское название области — «Киэнги».

Первое известное упоминание топонима «Киэнги» известно из источника раннединастического времени — надписи урукского царя Эншакушанны (ок. 2450 года до н. э.), в которой последний именует себя «владыкой Киэнги, царём страны (то есть Шумера)». Этимология названия «Киэнги» не имеет общепризнанного толкования: если одни возводят его к Ki-eme-gir (где Ki — «место, земля», а eme-gir — «шумерский язык»; получается: «земля шумерского языка»), то другие предлагают иное толкование: Ki — «место», eĝi — «князь». Предполагается, что первоначально «Киэнги» было лишь именем поселения около древнего города Ниппура, в котором находился Экур — храм общешумерского верховного бога Энлиля; однако впоследствии это название распространилось на всю центральную и южную часть Южной Месопотамии (Двуречья).

Первое известное упоминание аккадского топонима «Шумер» относится к правлению Римуша, царя Аккада (XXIII век до н. э.). Этимология названия «Шумер» спорна. По мнению А. Фалькенштейна Šumerû воспроизводит шумерское Ki-en-gi(-r), вернее диалектную форму этого названия. Возражая ему И. М. Дьяконов, указал на отсутствие убедительных свидетельств диалектного перехода k > š и предложил рассматривать написание Ki-en-gi как составную идеограмму KI.EN.GI с чтением Šumer.

В более поздние эпохи получил распространение титул «царь Шумера и Аккада» (šar Šumeri u Akkadî), использовавшийся вавилонскими царями; именно по нему и были идентифицированы область, язык и население.

Любопытно то, что сами жители называли себя "черноголовыми" (saĝ-gíg)

Шумер — одна из древнейших известных цивилизаций. Это уже потом появился на том же месте Вавилон.

Ведущий американский исследователь С. Н. Крамер называл шумеров «первой цивилизацией на Земле» и полагал, что «История начинается в Шумере». Шумерам приписывается множество изобретений, таких как колесо, письменность, ирригационная система, сельскохозяйственные орудия, гончарный круг и даже пивоварение, хотя доподлинно не известно, были ли эти напитки схожи по структуре с более поздними хмельными настойками. На шумерском языке созданы древнейшие достоверно читаемые надписи из Месопотамии; на нём написаны почти все источники раннединастического и, вероятно, протописьменного периода. Как следствие, саму месопотамскую цивилизацию на ранних этапах часто именуют шумерской, подразумевая под названием «Шумер» не только одноимённую область, но и весь юг страны в целом (зону распространения живого языка); при этом шумерский использовался и за пределами указанного региона: он был языком деловых документов в государствах Мари и Эбла. Это традиционное распространение термина «Шумер» за пределы одноимённой области подвергалось критике ещё И. Гельбом, который предложил рассматривать культуру упомянутых северных территорий в качестве особой традиции или цивилизации, сложившейся не на шумерской, а на протоаккадской основе.

Если говорить вкратце о божествах Шумера, то вот примерный список известных нам божеств.

С самого раннего периода становления и развития шумерской цивилизации в начале III тысячелетия до н. э. центральным местом хозяйственной, политической и культурной жизни общества был храм. Каждая из шумерских общин (а затем и номовых государственных образований) выбирала себе божество-покровителя. Если же рассматривать ситуацию с точки зрения шумеров, то все было с точностью до наоборот – божество выбирало себе место, где хотело жить, а людям оставалось заботиться о его доме. Всё в окрестностях этого дома, который мы называем храмом, принадлежало богу или богине: земля, вода, звери, птицы и, конечно, люди. Все люди без исключения, от самого незаметного члена общины до лидера, являлись лишь скромными слугами божества. Задачами слуг было строить как можно больше домов для божественного господина или госпожи, наполнять их прекрасными вещами, а также восхвалять величие бога. За это люди могли просить небесного покровителя о помощи в своих делах.

На практике это означало, что всеми хозяйственными работами руководили жрецы. Они же собирали в хранилищах храмов и всю произведённую продукцию, чтобы затем разделить её между общинниками согласно ценности того или иного человека. Очевидно, что ценность ближнего слуги бога (то есть, священника) куда выше ценности обычного крестьянина или рыбака, а, значит, он должен получать лучшую пищу и одежду. «Близкими к богу» являлись и дети жрецов, которые должны были наследовать своим родителям их религиозные и хозяйственные функции, а также привилегии.

Большую часть своего времени «управляющие владениями бога» и их помощники занимались организацией строительных работ, планированием систем орошения и учётом. Сложная система хранения и распределения зерна, шкур, шерсти, а также орудий производства породила необходимость в строгой фиксации и своеобразной отчётности перед богом-покровителем. Простейшие значки на глиняных табличках превратились в систему письменности в виде так называемой клинописи – учёт велся вплоть до зёрнышка.

Ранние документы фиксируют относительное равенство распределения продуктов и вещей, но по мере освоения новых земель, роста численности населения и углубления его специализации священники стали получать всё бо́льшие пайки. В определённый момент вместо натурального вознаграждения за свой труд жрецы стали получать земельный надел, который должны были обрабатывать общинники. Жизнь становилась всё менее справедливой, о былом равенстве уже никто не вспоминал.

В тяжёлых климатических условиях Шумера отдельному человеку или небольшой группе людей выжить было крайне трудно. Зато коллективный упорядоченный труд давал не только гарантированное пропитание, но и значительные излишки сельскохозяйственной продукции. Эти излишки стали не только основой цивилизации и прогресса, но и послужили причиной острых военных и социальных конфликтов. Чтобы заставить соседей платить дань, нужно было воевать. Вооружённые конфликты превратились в обыденность, а успешные военные предводители стали забирать себе бо́льшую часть добычи. Даже если община не вела захватнических войн, угроза нападения врагов заставляла людей по-особенному относиться к своим военным вождям, а те концентрировали в своих руках достаточно имущества и власти, чтобы стать важными фигурами. Во время войны армия города-государства состояла из такого числа свободных мужчин общины, которое можно было вооружить и прокормить – эти люди возвращались домой товарищами по оружию. Дружеские связи между воинами служили основой политического влияния их предводителей.

Политически шумерский город-государство строился в условиях непрочного баланса сил между верховным жрецом с титулом энси и военным предводителем с титулом лугаль. В переводе с шумерского языка «энси» буквально означает «господин (или жрец) закладки сооружений», а «лугаль» – «большой (великий) человек (мужчина)». С экономической точки зрения существовало два хозяйства: традиционное общинное вокруг храма и новое дворцовое вокруг земель, присвоенных династиями лугалей. Власть энси, как правило, не выходила за пределы родного нома, лугали же претендовали на военное превосходство над несколькими городами-государствами или всем Шумером.

Экономические интересы отдельного нома никогда не требовали обширных завоеваний. Лугали же могли сохранять и приумножать свою силу, лишь непрерывно воюя. Содержание постоянного профессионального ядра армии и гарнизонов в побеждённых городах стоило очень дорого, поэтому собственных средств и полученной дани лугалям не хватало. Религиозное мировоззрение и сила традиции шумеров были столь сильными, что даже такое «мирское» дело как война имело глубокое мифологическое обоснование. Раз каждый из городов-государств принадлежит богу, то и войны между собой ведут тоже боги, а люди являются лишь орудием этого непрекращающегося конфликта. Победа возможна лишь в том случае, если могущественный небесный покровитель захочет помочь войску своего города – а чья победа, того и добыча. Таким образом, значительная часть военных трофеев оседала в храмовом хозяйстве. Это усиливало храмы и жрецов и не позволяло династиям полководцев стать единственными правителями своего нома. По этой же причине любые завоевания были недолговечны, и войны в Междуречье были наоборот долговечными.

Лугали не желали мириться с таким положением вещей и пытались использовать своё влияние для того, чтобы устроить своих родственников верховными жрецами и через них получить доступ к ресурсам храмов. Наследственная храмовая знать всячески препятствовала этому.

При такой системе власти простые люди редко могли высказать своё мнение. Обычно «воля народа» выражалась через стихийные восстания, обычно следовавшие за катастрофическими военными поражениями. Другим примером общинной демократии может служить избрание нового верховного жреца-энси или царя-лугаля в случае пресечения прежней династии. В обычное же время общинники облагались всё новыми податями и повинностями, а их лучшие представители гибли на войне или искали счастья в дружине лугаля.

Самые предприимчивые из окружения лугаля брали пример со своего предводителя и всеми силами старались как можно быстрее разбогатеть. Для этого они использовали банальное, но невероятно эффективное злоупотребление полномочиями и положением. Управляя царскими имениями, торговыми делами или мастеровыми, придворные присваивали себе довольствие и имущество простых людей. Часты были случаи, когда горожане вынужденно продавали чиновникам свою собственность по заниженной цене. Другим способом поправить своё положение для придворного было заставить работать на себя свободных или зависимых от царя общинников (это не отменяло обычных обязанностей работника перед общиной и храмом). Также можно было воспользоваться тяжёлыми временами вроде войны или стихийного бедствия, чтобы одолжить местной общине немного зерна до лучших времён, а случае неуплаты долга и процентов по нему отобрать часть земли.

Цари и их окружение отбирали землю и у храмов. Конечно, это могло офор*****ся как временная уступка в связи с тратами по несению службы, но со временем такая земля стала передаваться по наследству. Таким образом, появлялся целый класс землевладельцев, которые имели собственные наделы и передавали их своим потомкам.

Возникает закономерный вопрос, почему главной ценностью в Шумере была именно земля. Ответ заключается в способе её обработке. По-настоящему ценной землёй была полоска шириной в несколько километров вдоль рек Тигр, Евфрат и их притоков. Чтобы увеличить площадь этих плодородных земель, шумеры строили разветвлённую сеть дренажных и оросительных каналов. С учётом постоянного роста населения достаточно было владеть драгоценной землёй, а уж желающих кормиться с неё будет достаточно. При такой системе хозяйствования земледелец не мог просто уйти обрабатывать свободные земли за пределами зоны естественного и искусственного орошения, а, значит, был вынужден терпеть притеснения «больших людей». Вынужденную стабильность этому обществу придавала охранительная власть религии и страх перед врагами-соседями, которые могли легко захватить родной ном во время политических неурядиц в нём.

С XXVIII века до н. э., когда шумеры начали строить свою государственность, и до XXIV века до н. э. они прошли долгий путь от монолитного общинного мира с относительным равноправием до общества, разрываемого имущественным расслоением и социальными конфликтами. Дворцовая администрация и старая храмовая знать оспаривали друг у друга власть, и никто не желал уступить в этом споре. Стремительно нищающему бесправному населению оставалось только наблюдать за этой схваткой.

Подробнее о данном государстве я поговорю в следующих постах, чтобы не расширять и так большую статью. Просто я дал относительно компактную информацию, чтобы вы понимали, на что могли ссылаться разрабы.

Но и это ещё не всё. В Сумеру весьма много интересных построек с интересными моментами.

БОЛЬШОЙ БАЗАР

Оригинальное название - 大巴扎

大 (Dà) - большой, великий

巴扎 (bāzhā) - базар.

Тут два варианта того, что могло послужить вдохновением для названия:

1) Тегеранский базар - главный городской базар Тегерана, крупнейший в мире крытый рынок.

Тегеранский базар расположен на территории одноименного района в 12-м городском округе. Базар занимает площадь около 3 км², а совокупная длина его коридоров превышает 10 км.

По сути, базар — это непосредственный исторический центр столицы Ирана, так как в 6 тысячелетии до н. э. деревня Тегеран возникла именно на месте современного базара. Несмотря на появление в Тегеране новых магазинов и торговых центров, базар продолжает пользоваться популярностью среди жителей города и туристов.

Несмотря на то, что он в значительной степени полагался на это историческое наследие, большая часть самого базара была построена намного позже. Возраст самых старых сохранившихся зданий, то есть стен и проходов на базаре, редко превышает 400 лет, причем многие из них были построены или перестроены в течение последних 200 лет. Базар рос как «город в городе» на протяжении большей части XIX века и смог значительно расшириться и без особого вмешательства извне. Однако во время правления Реза-шаха (1925-1941), когда Тегеран начал экспоненциально расти и реформироваться в начале XX века, изменения, вызванные этим быстрым развитием, привели к исчезновению большей части базара.

Старые части базара в целом похожи по архитектурному стилю, в то время как части, добавленные в XX веке, часто выглядят совершенно иначе. Критики говорят, что строительству этих новых секций уделялось мало внимания. Однако в конце XX века были предприняты некоторые проекты по украшению базара за счет использования гипсовой лепнины и декоративной кирпичной кладки.

Базар рассматривается как сила консерватизма в иранском обществе, обеспечивающая прочные связи между духовенством и торговцами из среднего класса. Революция 1979 года получила сильную поддержку этих сил, и как один из самых важных базаров в стране, Большой базар Тегерана был центром прореволюционных настроений и финансов.

Было несколько причин, по которым базарный класс усердно работал, чтобы способствовать революции. Правительство Мохаммеда Резы Пехлеви (1941-1979)

было анафемой для базаров, которые, казалось, обречены на проигрыш по мере индустриализации страны, и они опасались, что останутся позади, а их статус в обществе снизится. Точно так же еще одной проблемой базарного класса не только в Тегеране, но и во всем Иране было то, что эти традиционные экономические силы не выиграли от нефтяного бума 1974–1978 годов и, таким образом, были еще более склонны помогать революции. Таким образом, Большой базар Тегерана был очагом поддержки революции, которая противостояла монархии. Большой базар по-прежнему в значительной степени поддерживает истеблишмент, особенно потому, что консервативные политические силы часто придерживаются подхода к базарам с низкими налогами и невмешательством.

Сегодня Гранд Базар по-прежнему является важным местом торговли. Однако большая часть торговли и финансов города была перемещена в новые облагороженные и престижные районы северного Тегерана.

2) Стамбульский базар - также один из крупнейших крытых рынков в мире.

На 66 улицах базара расположено более 4000 магазинов. Ежедневно его посещает свыше полумиллиона посетителей и туристов.

Ассортимент продаваемых товаров чрезвычайно велик — ювелирные изделия и украшения, антиквариат, кожа, текстиль, ковры, туристические сувениры, изделия из керамики и дерева и пр. Внутри Гранд Базара располагаются рестораны, источники, мечети, жилые помещения и даже кладбище. В османский период на базаре занимались не только торговлей, но и экономическими и финансовыми операциями, здесь работали банки, существовала биржа. До середины XIX века Капалы-чарши (одно из названий базара) был центром работорговли.

Строительство базара началось при султане Мехмеде II Завоевателе сразу после взятия Константинополя в 1453 году на базе рынков византийской столицы. По приказу султана были возведены два бедестана (торговых строений), вокруг которых стал формироваться рынок. В последующие годы Капалы-чарши неоднократно перестраивался и расширялся. После землетрясения 1894 года была осуществлена его масштабная реконструкция.

Старейшими постройками рынка являются расположенные в центре комплекса старый (Sahaflarbedesteni) и сандаловый (Sandalbedesteni) бедестаны, имеющие сводчатые и куполообразные потолки.

В Капалы-чарши имеется в общей сложности 18 ворот, среди которых наиболее примечательными являются расположенные рядом с площадью Чемберлиташ центральные ворота «Нуруосманийе», на которых имеется надпись «Бог милует того, кто посвящает себя торговле» и расположенные рядом с площадью Беязит ворота «Беязит».

Улицы рынка сохранили старые названия — улица Колпачников (Kalpakçılar Caddesi), улица Кальянщиков (Nargileci Caddesi), Самоварная улица (Semaver Sokak) и пр.

В 2013 году рынок Стамбула посетило более 91 миллиона туристов, тем самым сделав его одним из самых людных мест мира.

А возможно, что всё, что я привёл - не более чем совпадение.

ТЕАТР ЗУБАЙРА

Оригинальное название - 祖拜尔剧场

祖拜尔 (zǔbàiěr)- Зубайр (просто звукоподражание).

剧 (jù)- пьеса, спектакль

场 (chǎng) - сцена. Т.е. "剧场" (jùchǎng) у нас - "театр".

Изначально я не предал особого вниманию данному театру, хотя имя Зубайр мне показалось дико знакомым. Как оказалось, что полностью владельца, драматурга, создателя декораций и просто разностороннего человека зовут Шейх Зубайр. И тут мне вспомнилась весьма забавная конспирологическая теория о Уильяме Шекспире, которую поведал мне как мой друг, так и учитель по литературе.

Я не буду прям говорить обо всех теориях о том, кем был Уильям Шекспир на самом деле, ибо это - вопрос до сих пор открытый. Связано это с тем, что о самом мастере пьес известно хоть и достаточно, но не так прям много. Ну все вы знаете, что вокруг знаменитостей любят строить теории заговора.

Но данная теория - самая забавная. Она очень популярна в арабском мире и её популяризатором был не абы кто, а сам президент Ливии Муаммар Каддафи.

В **** году по тегеранскому радио было сказано, что он то ли серьёзно, то ли троллинга ради заявил, что Шекспир на самом деле - араб по имени Шейх Зубайр бин Уильям. Всё сводится к тому, что Уильям на портретах выглядит немного по-арабски. Да и имя "Шейх Зубайр" отдалённо созвучно с фамилией "Шекспир".

Арабские ученые возводят теорию Шейха Зубайра к ливанскому писателю-сатирику середины девятнадцатого века Ахмаду Фарису аль-Шидьяку; позже его всерьез подхватил иракский ученый Сафа Хулуси, а затем кропотливо опроверг Ибрагим Шамада в эссе длиной в книгу عروبة شكسبير («Арабизм Шекспира», ****).

Так что лично я советую считать данную теорию просто неудачной шуткой, которая зашла в какой-то момент слишком далеко. Но момент данный я не мог не упомянуть.

В подтверждение слов моего друга говорит, что сам шейх подаёт себя как разнопланового человека театра, каковым был и Уильям.

Плюс "Торговец из Ормоса" Зубайра - это скорее всего отсылка на ""Венецианского купца" Шекспира.

КАФЕ ПУСПА

Оригинальное название - 普斯帕咖啡馆

普斯帕 (pǔsīpà) - Пуспа (звукоподражание). Кстати, 斯帕 (sīpà) переводится как "спа". Можете также на заметку взять и записать куда-нибудь.

咖啡 (kāfēi) - кофе, кофейня, кафе

馆 (guǎn) - заведение, учреждение

Слово "пуспа" (पुष्प) переводится с санскрита как "цветок, цветение", что... в целом типично для такого заведения.

Но меня интересует другое - ежедневный квест, который можно получить в кафе "Пуспа" - "1001 чашка кофе", в котором мы должны помочь Маддаху придумать новые истории для рассказов.

Для начала - проверим переводчиков на вшивость - 一千零一杯咖啡

一 (yī) - один

千 (qiān) - тысяча

零 (líng) - остаток, излишек (тут играет роль "и")

一 (yī) - один

杯 (bēi) - чашка, стакан

咖啡 (kāfēi) - кофе, кофейня, кафе

Я напоминаю об этом потому, что данная отсылка на пригодится в будущем, при обсуждении сюжета первых Заданий Архонтов Сумеру.

"Книга тысяча и одной ночи" (или просто "Тысяча и одна ночь") (كِتَابُ أَلْفِ لَيْلَةٍ وَلَيْلَةٌ) - монументальное собрание сказок и новелл, обрамлённое историей о персидском царе Шахрияре и его жене по имени Ша***езада (Шахразада). Первое полное печатное издание на языке оригинала, так называемое булакское, было опубликовано в Каире в 1835 году.

Столкнувшись с неверностью своей любимой первой жены, султан Самарканда Шахземан казнил её и отправился к своему брату Шахрияру, которого рассказчик называет «сасанидским царем», правящим в «Индии и Китае», поделиться горем. Однако жена брата тоже оказалась такой же распутной, как и жена Шахземана. Вскоре братья встретили женщину, которая носила ожерелье из 570 перстней, число которых указывало, сколько раз она изменила джинну, который держал её в плену, прямо в его присутствии, пока тот спал. Братья вернулись домой к Шахрияру и казнили его жену и наложниц.

С тех пор, решив, что все женщины распутны, Шахрияр каждый день берёт невинную девушку, овладевает ею, а на рассвете следующего дня казнит её. Однако этот страшный порядок нарушается, когда в государстве кончаются девственницы.

Тогда мудрая дочери визиря (وزي - министр, которые к слову упоминаются и в Геншине) Шахрияра Джафара, который и выбирал девушек для государя, Ша***езада сама решает жениться на Шахрияре. Её отцу, понимая, что её казнят, не понравилась данная идея, но всё же он согласился.

В ночь их бракосочетания Ша***езада начинает рассказывать королю сказку, но не заканчивает ее. Таким образом, царь, которому любопытно, чем закончится история, вынужден отложить ее казнь, чтобы услышать заключение. На следующую ночь, как только она заканчивает сказку, она начинает другую, и король, желая услышать завершение и этой сказки, снова откладывает ее казнь. Это продолжается тысячу и одну ночь, отсюда и название.

Каждое утро царь думает: «Казнить её я смогу и завтра, а этой ночью услышу окончание истории». Так продолжается тысячу и одну ночь (на самом деле из-за ошибки переписчика ночей 999, в оригинале отсутствуют 202 и 261-я ночи).

Тут стоит упомянуть, что в повести упоминается младшая сестра Ша***езады - Дуньязада (знакомое имя?).

По сюжету именно она, по указанию Ша***езады, инициирует тактику клиффхэнгера, чтобы предотвратить казнь своей сестры Шахрияром. Дуньязада, приведенная в спальню сестры, чтобы она могла попрощаться перед казнью Ша***езады на следующее утро, просит сестру рассказать последнюю историю.

Сказки сильно различаются: они включают исторические рассказы, любовные истории, трагедии, комедии, стихи, пародии и различные формы эротики. Многочисленные истории изображают джиннов, гулей, людей-обезьян, колдунов и легендарные места, которые часто не всегда рационально смешиваются с реальными людьми и географией. Общие главные герои включают исторического аббасидского халифа Харуна ар-Рашида, его великого визиря Джафара аль-Бармаки и знаменитого поэта Абу Нуваса, несмотря на то, что эти фигуры жили примерно через 200 лет после падения империи Сасанидов, в которой установлена ​​сказка о Ша***езаде. Иногда персонаж сказки Ша***езады начинает рассказывать другим персонажам свою собственную историю, и в этой истории может быть рассказана другая история, что приводит к многослойной структуре повествования.

Сказки Ша***езады могут быть разбиты на 3 основные группы, которые условно можно назвать героическими, авантюрными и плутовскими сказками.

1) К группе героических сказок относятся фантастические повести, вероятно составляющие древнейшее ядро «Тысячи и одной ночи» и восходящие некоторыми своими чертами к её персидскому прототипу - «Хезар-Эфсане» (Хезар — тысяча, Эфсане — сказка), а также длинные рыцарские романы эпического характера. К объёмным рыцарским романам Салье относил «Повесть о царе Омаре ибн ан-Нумане» (ночи 45—145), «Рассказ об Аджибе и Гарибе» (ночи 624—680), «Рассказ о царевиче и семи везирях» (ночи 578—606), «Сказку о Синдбаде-мореходе» (ночи 536—566). Современные исследователи причисляют к рыцарским романам первые два наименования и находят черты этого жанра в других сказках. Стиль этих повестей — торжественный и несколько мрачный; главными действующими лицами в них обычно являются цари и их вельможи. В некоторых сказках этой группы, как например в повести о мудрой деве Тахаддут (Таваддуд, ночи 436—462), отчётливо видна дидактическая тенденция. В литературном отношении героические повести обработаны более тщательно, чем другие; обороты народной речи из них изгнаны, стихотворные вставки — по большей части цитаты из классических арабских поэтов — наоборот, обильны. К «придворным» сказкам относятся, например, «Камар-аз-Заман и Будур» (ночи 170—249), «Бадр Басим и Джаухар» (ночи 738—756), «Повесть о царе Омаре ибн-ан-Нумане», «Аджиб и Гариб» и некоторые другие.

2) Иные настроения — в «авантюрных» новеллах, возникших, вероятно, в торговой и ремесленной среде. Цари и султаны выступают в них не как существа высшего порядка, а как самые обыкновенные люди; излюбленным типом правителя является знаменитый Харун ар-Рашид, правивший с 786 по 809 год, то есть значительно раньше, чем приняли свою о*****тельную форму сказки Ша***езады. Упоминания о халифе Харуне и его столице Багдаде не могут поэтому служить основой для датировки «Ночей». Подлинный Харун ар-Рашид был очень мало похож на доброго, великодушного государя из «Тысячи и одной ночи», а сказки, в которых он участвует, судя по их языку, стилю и встречающимся в них бытовым подробностям, могли сложиться только в Египте.

Это чаще всего любовные истории, героями которых являются богатые купцы, почти всегда обречённые быть пассивными исполнителями хитроумных планов своих возлюбленных. Последним в сказках этого типа обычно принадлежит первенствующая роль — черта, резко отличающая «авантюрные» повести от «героических». Типичными для этой группы сказок являются: «Повесть об Абу-ль-Хасане из Омана» (ночи 946—952), «Абу-ль-Хасан Хорасанец» (ночи 959—963), «Нима и Нум» (ночи 237—246), «Любящий и любимый» (ночи 112—128), «Аладдин и волшебная лампа».

Последний не был включён во 2-е издание перевода Салье (1958—1960), но был опубликован в серии «Библиотека всемирной литературы». Научные дискуссии о происхождении этой популярной сказки длятся до настоящего времени, поскольку она, равно как и рассказы о путешествиях Синдбада, не присутствует ни в арабских рукописях свода, ни в изданиях сборника на арабском языке. Это указывает на то, что изначально сказка о волшебной лампе Ала ад-Дина не входила в оригинальную версию «Тысячи и одной ночи». Тем более, что впервые она была опубликована в издании Галлана, а филологический анализ её текста свидетельствует о сомнительной причастности к арабской традиции, когда исследователи XIX века прослеживали устойчивые параллели со сказками Европы. Это же касается и "Али-Баба и 40 разбойников". Персонажами историй данного плана выступают кроме Харуна ар-Рашида реальные исторические личности. Например, Ибрахим ибн аль-Махди и Абдуллах аль-Мамун; последний также фигурирует в «Рассказе об аль-Мамуне и пирамидах». История о любви поэта Ади ибн Зайда к принцессе Хинд, его женитьбе и убийстве описана в «Рассказе об Ади ибн Зейде и Марии».

3) «Плутовские» сказки натуралистически рисуют жизнь городской бедноты и деклассированных элементов. Героями их обычно являются ловкие мошенники и плуты — как мужчины, так и женщины, например, бессмертные в арабской сказочной литературе Али Зибак и Далила-хитрица. В этих сказках нет и следа почтения к высшим сословиям; наоборот, «плутовские» сказки полны насмешливых выпадов против представителей власти и духовных лиц. Язык «плутовских» повестей близок к разговорному; стихотворных отрывков, малопонятных неискушённым в литературе читателям, в них почти нет. Герои плутовских сказок отличаются мужеством и предприимчивостью и представляют разительный контраст с изнеженными гаремной жизнью и бездельем героями «авантюрных» сказок. Кроме рассказов об Али Зибаке и Далиле (ночи 698—719), к плутовским сказкам относятся великолепная повесть о Маруфе-башмачнике (ночи 989—1001), сказка о рыбаке (по имени) Халифа (ночи 831—845), стоящая на грани между рассказами «авантюрного» и «плутовского» типа, и некоторые другие повести

По прошествии 1001-й ночи Ша***езада пришла к царю с тремя сыновьями, рождёнными за это время, «один из которых ходил, другой ползал, а третий сосал грудь». Версии различаются, по крайней мере, в деталях, что касается финальных концовок.

В некоторых Ша***езада просит прощения, в некоторых царь видит их детей и решает не казнить свою жену, в некоторых других происходят вещи, которые отвлекают царя, а в некоторых Шахрияр ответил, что помиловал её ещё раньше, до появления детей, потому что она чиста, целомудренна и невинна...

В конце истории Шахрияр зовет своего брата и рассказывает ему увлекательные нравоучительные сказки Ша***езады. Шахземан решает остаться со своим братом и женится на прекрасной младшей сестре Ша***езады, Дуньязаде, в которую он влюбился.

Хоть понятие "клиффхэнгер" (cliffhanger - тот, кто висит со скалы) появилось лишь в XIX веке благодаря рассказу британского писателя Томаса Харди "Голубые глаза", в котором в одном моменте история прерывается на ситуации, где герой висит на краю скалы, но именно "Тысяча и одна ночь" является главным представителем данного явления.

УЛИЦА СОКРОВИЩ

Оригинальное название - 宝商街

宝 (bǎo) - драгоценность, сокровище

商 (shāng) - торговать, советоваться, консультироваться

街 (jiē) - улица. А вместе 商街 (shāngjiē) переводится как "улица для торговли".

Тут всё прозрачно. Как в плане отсылок, так и в плане перевода.

АКАДЕМИЯ СУМЕРУ

Оригинальное название - 须弥教令院

须弥 (xūmí) - Сумеру.

教 (jiāo) - обучать, направлять, религия, вера.

令 (lìng) - приказ, указ. Вместе 教令 (jiàolìng) переводится как "указ", "наказ", что также может отсылать на христианские каноны и исламские фатвы (فتوى) - решение по какому-либо вопросу, основываемое на принципах ислама и на прецедентах мусульманской юридической практики. Это объясняет то, почему факультеты были названы в честь божеств, а вместо бакалавров/магистров тут хирбады и дастуры.

院 (yuàn) - двор, сад, учреждение.

В английском - не менее красивое название. Да, нет прям прямого отсыла на религию, но всё равно данная информация достойна внимания.

Сейчас слово "академия" является нарицательным и обозначает научные общества, которое по характеру своей деятельности являются крупным научным центром, в рамках которого осуществляются планирование, организация и координирование деятельности научного сообщества.

Но почему именно "академия"?

Дело в том, что самая первая "Академия" была религиозно-философским союзом, основанный Платоном в 380-х годах до н. э. близ Афин в местности, названной в честь мифического героя Академа.

Академ - это древнегреческий герой, указавший братьям Кастору и Полидевку место, где была укрыта их сестра Елена, похищенная Тесеем.

Академия, по формулировке Диогена Лаэртия, представляла собой гимнасий, «расположенный в роще за городскими стенами [Афин] и названный в честь некоего героя Гекадема». Спустя некоторое время в этом парке, как сообщается, Платоном было возведено святилище Муз, или mouseion.

Спевсипп поставил туда статуи Граций. Имеются данные о том, что бóльшая часть философских дискуссий проходила именно в публичном парке, либо на свежем воздухе, либо в каком-либо закрытом помещении в здании гимнасия (вилла, крытая галерея для застолий). Во время застолий (пиров-симпозиумов) Платон и его ученики пили вино, ели оливки и сушеные фиги.

Среди исследователей нет однозначной позиции, какой статус в Афинах имела Академия. Не существует достаточных оснований полагать как то, что она изначально представлялась как религиозное сообщество, так как для получения участка земли Платону пришлось зарегистрировать её как фиас (древнегреческое закрытое жреческое сообщество, обслуживавшее культ того или иного божества и имевшее для того свой особый устав, ритуалы, мистерии и т. п.), так и как частную школу. В процессе своего развития Академия приобрела статус элитной школы, в которой в основном учились молодые люди для дальнейших занятий политикой. Однако обучаться в ней мог любой желающий, так как обучение было бесплатным. Ученики могли вносить добровольную плату за получение знаний. В дальнейшем сколархи-последователи Платона взимали плату за обучение в качестве обязательной.

Обучение в Академии в начале её существования условно можно разделить на три направления: политика, математика и диалектика.

В рамках каждого направления предполагался ряд дисциплин, которые осваивали ученики. В рамках политического направления ученики занимались поэтикой, риторикой, этикой. Труды первых сколархов в этой области, в частности Аристотеля, Гераклида Понтийского, Ксенократа, отличаются схожестью названий, что даёт основания учёным полагать, что это были не только заготовки для публичных лекций, но и результаты бесед с их учителем — Платоном.

Особое внимание отводилось второй по значимости дисциплине — математике, которая составляла целый корпус предметов. Недаром особая роль математики подчёркнута в девизе Академии:

«Ἀγεωμέτρητος μηδεὶς εἰσίτω» - «Не геометр да не войдёт!»

В рамках этой науки изучались арифметика, геометрия, астрономия и гармоника. На математическую школу Академии немалое влияние оказало пифагорейское учение. Первые сколархи (главы школы) активно изучали труды пифагорейцев, а также писали свои собственные, в которых повествовали об открытиях Пифагора или критиковали его учение (например, «Возражения на пифагорейцев» Аристотеля). Кроме того, математике уделялось много внимания и из-за отношения к ней самого Платона. Он полагал, что именно решение математических задач способствует активному мышлению, тренирует ум человека, подготавливает его к занятиям дисциплиной первого уровня — диалектикой. Члены Академии активно работали над основами математики, занимаясь, кроме всего прочего, разработкой системы базовых терминов.

Дисциплиной самого высшего уровня была философия, или диалектика. Информация о том, как обучение ей проходило в Академии, содержится в трактате Аристотеля «Топика». Исследователи полагают, что обучение диалектике проходило в форме диалогов, подобных платоновским. Паре учеников давалось то или иное утверждение, которое они должны были обосновать или опровергнуть. При этом, ход дискуссии корректировался опытными членами Академии и сколархами. Ученики в процессе спора использовали логические построения, теоретические аргументы, отводили особое внимание уточнению используемых терминов и различению оттенков значений. Существуют предположения, что к участию в подобных спорах допускались более опытные ученики, чтобы дискуссия проходила на высокоинтеллектуальном выдержанном уровне.

Диалектическое мышление также тренировалось путём выступления учеников с публичными докладами перед академической публикой. При этом, их повествование также строилось на принципах диалектики, они должны были рассматривать как утверждения, подтверждающие их позицию, так и опровергающие её, ставя тем самым себя в ситуацию необходимости «защиты своего логоса».

Помимо этого, периодически устраивались публичные лекции для широкой аудитории.

Да, данная отсылка скорее в сторону философии, а не в сторону религии, но всё же название весьма интересно.

ПРОСТО ИНТЕРЕСНОСТИ АКАДЕМИИ

Ради интереса, стоит рассказать про то, что теперь нам известны все Даршаны и их значения. О значениях успели рассказать Sigalitt и GI Lore.

Я же пройдусь по тому, что не упомянул я и kmntnmms.

Ртавахист - факультет, занимающийся исследованием звездного неба, наблюдениями и подсчетами, включая в себя дисциплины астрономии и астрологии.

Мудрец Даршана Азар является действующим Главным Мудрецом.

Оригинальное название - 明论派 

明 (míng) - ясный, мудрый

论 (lùn) - суждение, мнение.

派 (pài) - группировка, школа

Есть и второе название факультета - 梨多梵谛 (líduōfàndì), но это скорее всего звукоподражание, ибо что-то внятного я не нашёл по этому поводу.

Я уже говорил по поводу того, что есть в зороастризме концепция "аши". Хотя эту концепцию трудно перевести на другие языки, ее можно понимать как универсальную, фундаментальную истину, которая затем описывает реальность и имеет неотъемлемые моральные качества.

Но есть в зороастризме и божество - Аша Вахишта (лучшая праведность/истина).

Данное божество сочетает функцию духа огня и абстрактную сущность идеального распорядка в мире, общине и семье, «праведность», духовную персонификацию верховного жреца зороастрийских общин. 

Вахумана (伐护末那 - Fáhùmònà) - факультет, который стремиться исследовать природу, состав и источник знания, благодаря чему возникли различные социальные науки.

Оригинальное название - 因论派

因 (yīn) - причина, основание.

论 (lùn) - суждение, мнение

派 (pài) - группировка, школа

Воху Мана (благая мысль) - гений мудрости и любви, встречающий души праведных в раю. Также данный бог создает хорошее настроение, которое позволяет человеку выполнять свои обязанности. Также Мана считался богом-покровителем скота и общины оседлых скотоводов.

Нагарджуна - хоть это и не факультет, но упомянуть его стоило. О ней воспевается в письме "Ода свету души".

Это некое объединение, которое основала некая Нагарджуна и которое было частью Академии давным-давно. Хотя я чего говорю.

Пусть за меня скажет Дария - один из сумерских NPC:

"Нагарджуна - одна из ветвей Академии, появившаяся в незапамятные времена. Говорят, что они придерживаются странных идей, вроде "передачи знаний любой ценой" и "конфликт - это естественное состояние Тейвата". Короче говоря, эта школа отделилась от Академии давным-давно. Они больше не представляют собой одно целое. Судя по всему, они существуют где-то в пустыне, но мало кто о них слышал. Многие считают хи легендой..."

Оригинальное название - 那伽朱那团

那伽朱那 (Nàjiāzhūnà) - Нагаджуна

团 (tuán) - группа, союз.

Реальный Нагаджуна (नागार्जुन - серебряный змей) - выдающийся индийский мыслитель, развивший идею о «пустотности» (शून्यता - шуньята) дхарм; основатель буддийской школы мадхъямаки (मध्यमक - середина) и ведущая фигура в философии буддизма махаяны.

Мадхъямака доказывает, что невозможно утверждать ни реальность, ни нереальность дхарм: и то, и другое решение приводит к логическим противоречиям. Единственно возможным она считает срединное («мадхъяма» — «середина») решение проблемы: дхармы ни реальны, ни нереальны — они пусты. Отсюда — ещё одно название мадхъямаки: «шуньявада» — от «шунья», «пустота» и "вада" - "знание" (учение). Подлинно реальным могло бы быть лишь то, что обладало бы самобытием (स्वभाव - свабхава), т. е. существовало бы само по себе. Но именно такого бытия и невозможно допустить логически: всё существует лишь благодаря другому, и нет никакого конечного пункта, который мы могли бы считать первоосновой. Отсюда же вытекает относительность вообще всех наших понятий и противоположений, даже противопоставления сансары и нирваны. Все философские концепции поэтому — лишь путь к истине, но ни в коем случае не сама истина, которая усматривается только в йогическом созерцании.

И учитывая, что у нас даже джунгли именуются "Джунглями Дхармы", то думаю, что не требует объяснений, почему Нагарджуниты - изгои.

БИМАРСТАН

Больница, которой заведует Даршан Амурта (биологи). В ней все жители Сумеру могут получить бесплатную помощь.

Оригинальное название - 健康之家

健康 (jiànkāng) - здоровье, крепость духа (по раздельности иероглифы имеют то же значение).

之 (zhī) - иероглиф-связка

家 (jiā) - семья, дом.

Т.е. буквально "Дом здоровья".

Бимаристан - это персидское слово (بیمارستان bīmārestān), означающее «больница».

Bimar- от среднеперсидского (пехлеви) от «vimar» или «vemar», что означает «больной» или «больной человек» плюс суффикс «-stan» для обозначения какого-либо местоположения и места.

Термин «Бимаристан» — это слово персидского происхождения, которое первоначально означало «место болезни».

В англоязычной литературе этот термин часто используется для обозначения исторических или досовременных учреждений, существовавших в исламском мире, но они также до сих пор иногда используются в их родных языках для обозначения современных больниц или определенных типов медицинских учреждений.

Многие центры здоровья в древности помогли сформировать способы, которыми мусульманские ученые будут заниматься изучением и развитием медицинской науки. Мобильные госпитали были первой версией бимаристанов. Эти мобильные госпитали перевозили лекарства, еду и воду, а также путешествовали с врачами и фармацевтами, чтобы помочь нуждающимся. Согласно традиции, первый бимаристан располагался в палатке, установленной Руфайдой аль-Асалмией в 627 г. н.э. во время битвы при Хандаке. лекарственные травы, продукты питания, врачи и фармацевты. Во времена правления Мухаммеда Салджуки в Сельджукском султанате для перевозки одного мобильного центра требовалось 40 верблюдов. Идея заключалась в том, чтобы иметь возможность лучше оказывать медицинскую помощь сельским общинам, живущим на окраинах крупных городов. Со временем услуги, предоставляемые мобильными больницами, перешли в другие исламские больницы.

Хотя исламское царство было очень большим, в Багдаде, Дамаске и Каире располагались самые известные бимаристаны. Первые шесть бимаристанов демонстрируют серьезные изменения в исламских больницах за короткий период времени. Первый бимаристан, построенный в 706 году в Дамаске омейядским халифом Аль-Валидом, был ориентирован на лечение больных проказой, но также обслуживал пациентов с другими проблемами. Примерно в тот же период в Каире был построен второй бимаристан, за которым вскоре последовали еще два в Багдаде, включая первую задокументированную больницу общего профиля. Вскоре их построил аббасидский халиф Харун аль-Рашид.

ДОМ ДАЭНЫ

Библиотека Академии Сумеру, в которой Лиза Минчи могла спокойно быть главной, если бы она не отказалась.

Про "даэну" я уже успел косвенно сказать. Правда если там была скорее божественная сущность, то тут даэна - это в смысле что-то типа "прозрения и откровения" переводится как «то, что видно или наблюдается». В данном слове есть что-то схожее со словом "дин" (دين) - многозначное, как и "даэна", понятие, которое также можно отнести к "прозрению" или "религии".

Ну и можно также провести параллели с "дхьяной" и "дзэн", которые направлены на то, чтобы разными способами достичь истины.

Но об этом мы поговорим, когда зайдёт речь о ботаническом саде Академии.

Мы немного отдалились от темы... А что там в китайском названии?

Официальное название - 智慧宫

智 (zhì) - мудрость, ум, мудрец.

慧 (huì) - умный, остроумный (точно читается это как "хуэй", а не то, как вы подумали).

Вместе 智慧 (zhìhuì) переводится как "мудрость" или если прям брать буддистскую терминологию, то "идеальная мудрость".

宫 (gōng) - дом, заведение.

В целом, тут просто "Дом мудрости", но фантазийное название англичан в целом даёт понять, что тут черпают знания.

ХРАМ СУРАСТАНЫ

Оригинальное название - 净善宫

净 (jìng) - чистый, очищенный от скверны.

善 (shàn) - доброта, добро, добродетель

宫 (gōng) - дворец, храм

Т.е. дословно всё это переводится как "Храм непорочной добродетели", показывая божественный статус Нахиды.

В английском используется двусоставное слово:

1) Сура (शूर) - божество

2) Стхана (स्थान) - храм

Но есть и другая вещь.

"Сура" может также отсылать на часть полного имени зороастрийского божества воды и плодородия - Аредви Сура Анахита (Arədvī Sūrā Anāhitā/اردویسور آناهید). "Аредви" означает "водная", "сура" - "всемогущая", а имя Анахита - "чистая".

Т.е. китайское название - это прям характеристика имени Анахита/Нахида - "чистая добродетель".

К слову, в армянской мифологии, которая до того, как Армения стала первой в мире страной, которая признала христианство своей официальной религией, имена много схожестей с иранской мифологией, была похожая богиня - Анаит (Անահիտ)

Она также была богиней плодородия + она была богиней любви. А ее мужем был сам Арамазд (Արամազդ) - верховный бог в пантеоне.

Думаю, что вы поняли, с кого он калька.

ЦИТАДЕЛЬ РЕГЗАР

Штаб-квартира "Банды тридцати" - Пустынников, которые были наняты на службу мудрецами Академии. Именно у них мы можем взять поручения на неделю.

К слову, у них реально название - "Банда тридцати".

三 (sān) - три

十 (shí) - десять. Т.е. вместе 三十 (sānshí) - тридцать.

人 (rén) - человек

团 (tuán) - группа, союз, организация.

Оригинальное название - 聚砂厅

聚 (jù) - собираться (вместе)

砂 (shā) - песок. И... просто забавное совпадение. Выражение "聚砂" (jùshā) переводится как "собирать песок", что означает "детство", т.е. "в те времена, когда я собирал песок и делал что-то". Это вряд ли уместно в данном случае, но всё же упомянуть стоило.

厅 (tīng) - казённое учреждение, здание.

Чтобы сделать всё красивее, англичане решили взять слово "regzaar" (रेगज़ार - пустыня) и заморачиваться.

На этом закончилась объёмная часть, которая связана с Лесом Авидьей. Но это лишь только начало.

ДЖУНГЛИ ЛОКАПАЛ

Оригинальное название - 护世森

护 (hù) - защищать, беречь, охранять

世 (shì) - эпоха, мир, жизнь.

森 (sēn) - лес, чаща, джунгли

Весьма любопытное слово 护世 (hùshì). В буддизме и индуизме имеется такое понятие как "хранители мира" или же "цари четырёх направлений" ("четыре небесных короля").

Есть два понятия "защитников мира":

1) Чатурмахараджика (चतुर्महाराज - 4 небесных царя)

Четыре Небесных Царя являются защитниками мира и борцами со злом, каждый имеет в распоряжении легион сверхъестественных существ для защиты дхармы. Они охраняют четыре континента, и не пускают асуров в высшие миры богов.

Их местопребывание находится на склонах горы Сумеру, этот мир является самым низким из местопребываний богов в буддийской космологии. Обитатели этого мира живут в воздухе вокруг горы. Царей зовут Вирудхака (повелитель юга), Дхритараштра (повелитель востока), Вирупакша (повелитель запада), а их предводителя зовут Вайшравана (повелитель севера). В этом мире живут также боги, сопровождающие Солнце и Луну, а также подчинённые королям существа — карлики-кумбханды, гандхарвы, наги (змеи или драконы) и якши.

2) Локапалы (लोकपाल - защитники мира)

Божества-властители и охранители сторон света в индуизме и тантрическом буддизме. Опоры и стражи мира. Каждое божество отвечает за определённую сторону света, ему поклоняются особой мантрой, оно сражается своим любимым оружием и имеет своё средство передвижения — ездовое животное (вахана). Как личному оружию, так и ваханам, как близким спутникам божества, также могут возноситься молитвы.

Первоначально локапал было четыре, позднее стало восемь, а потом - десять.

Царь богов и повелитель небесного царства Индра - восток

Бог солнца Сурья - юго-восток. Бог смерти и справедливости (дхармы) Яма - юг. Бог огня Агни - юго-запад. Бог воды Варуна - запад. Бог ветра Ваю - северо-запад. Бог богатств Кубера - север. Бог луны Чандра - северо-восток.

Бог творения Брахма - зенит. Бог-хранитель Вишну - надир

Так что вот, что тут имелось в виду.

ДВОРЕЦ АЛЬКАСАР-САРАЙ

Про данный случай я уже ещё до выхода Сумеру. В целом ситуация не изменилась, но всё же её повторю здесь.

Оригинальное название - 卡萨扎莱宫

卡萨扎莱 (kǎsàzhālái) - Алькасар-сарай (да, в китайском нет частицы "аль")

宫 (gōng) - дворец

Итак, нас ожидает весьма интересное словечко, которое в очередной раз отсылает нас не сколько на Персию или Ирак, сколько на арабскую Испанию.

А именно - "Алькасар-сарай".

"Сарай" (سرای) само по себе может обозначать "дворец".

Данное слово частенько носители ислама использовали в наименовании городов: Бахчисарай ("золотой дворец) в Крыму, Сараево в Боснии и Герцеговине, Новый Сарай (современная Волгоградская область), Старый Сарай (находился на территории Астраханской области). Есть, кстати, турецкий футбольный клуб "Галатасарай" (Галатский дворец, Галата - район Стамбула).

Вторая часть - "алькасар" (ударение на вторую "а" ) (لقصر‎ - крепость, созвучно кстати с "castle", ибо оба слова имеют общего латинского предка - castrum (лагерь)) - это термин, которым называют дворцы на территории Испании и Португалии, которые были построены арабами. Это было в промежутке между VIII и XIV веками. Во многих городах Испании есть алькасары. Дворцы, построенные в мавританском стиле после изгнания арабов, часто также называются алькасарами.

Вот, к примеру, севильский алькасар, который был построен во времена правления династии Альмохадов и был этаким фортом для мавров. Потом его разрушили христиане в 1248 году, а потом большая часть современного комплекса была построена на развалинах арабской крепости королём Кастилии Педро I, начало строительства которого относят к 1364 году.

В нём, кстати, снимали часть сцен из "Игры престолов".

Есть, кстати, созвучный термин - "алькасаба" (ударение на третью "а") ( لقصبة - цитадель) - крепостное укрепление городского типа, служившее резиденцией правителя. Их возводили для защиты определенной местности, размещая на её территории специальный гарнизон, который зачастую образовывал небольшой военный квартал с жилыми постройками и коммуникациями. Обычно они были связаны с алькасарами или замками, прилегающими к одной из сторон, и, несмотря на независимость этих сооружений от алькасаб и остального города, в случае осады все искали убежища за стенами цитаделей.

В общем, данное здание защищено до зубов.

Но тут весьма неоднозначный случай. Дело в том, вторая часть названия мне изначально не вызвала прям доверия в плане того, а точно ли там "сарай" имелся в виду. Меня напрягло то, что в одном слове присутствуют "крепость" и "дворец", что по логике ... масло масленое. Тут крепость каком-то смысле этакий дворец, но не каждый дворец - это крепость. Да, возможно это лишь я и там такого рода названия - норма, но всё же странно немного слышать сарай и дворец в одном предложении.

С одной стороны, это может быть не совсем корректная формулировка самих HoYo. В китайском также имеется формулировка "Дворец Алькасар-сарай" - 卡萨扎莱宫, где "宫" - это дворец. А с другой, интересна нам звукоподражательная часть, которая звучит как "касажалай", что не особо сходится с русским вариантом.

А вот в английском пишется как "Alcazarzaray", а учитывая, что в китайском нет классического "р", как у нас принято, то звучит вполне себе правдоподобно.

Дело в том, что в английском языке лично я не видел, чтобы слово "saray" как-либо изменяли до "zaray".

Всегда оно писалось через "s". Пример - английское название турецкого клуба "Галатасарай" - "Galatasaray".

Т.е. возможно, что наши не так поняли это слово. "Zaray" может происходить от арабского слова "зараа" ( زَرَعَ ) , означающего «сажать» или «сеять». С другой стороны, это может быть от زَرَعَ - зар - что может означать «семя» или «поле».

Да и если затрагивать китайское название, которое является скорее звукоподражанием, но там встречается иероглиф 萊, который может обозначать сорную траву, но лично я бы не стал прикапываться к этому моменту, ибо можно просто вспомнить о титуле Дори - "Сокровище сада снов", который явно будет иметь больше смысла с учётом названия дворца. Да и как я сказал, джинн имеет лингвистическую связь с садом.

И тогда "Алькасар-сарай" переводится как "крепость-сад". Да и как мы уже поняли, сады в плане лингвистики связаны с джиннами, поэтому вариант с "садовой крепостью" мне нравится больше, чем с "дворцом-крепостью". Но опять же, я не могу об этом говорить на все 100%.

ЛЕС МОТИЙИМЫ

Оригинальное название - 无郁稠林

无 (wú) - не, без

郁 (yù) - ароматный, густой, печальный

稠林 (chóulín) - густая чаща.

В данной локации разворачивается основное действие "Агнихотра-сутра", где мы очищаем Мотийиму от Мараны (зоны Увядания).

Честно, мне немного трудно интерпретировать данное название. Либо это "Чаща без печали", либо "Чаща без благоухания".

А вот с английским названием у меня вышли проблемы...

Я примерно (я так думаю) понимаю, что имелось в виду под "Моти". "مَوْت" (маут) переводится как "смерть". А вот со второй частью у меня имеются проблемы.

Прошу напишите пожалуйста в комментариях ваши идеи.

ПЕЩЕРА ЧАТРАКАМ

Оригинальное название - 茸蕈窟

茸 (róng) - густой

蕈 (xùn) - гриб

窟 (kū) - яма, пещера

Тут прям трудностей нет. "छत्राक" (чатрака) и есть "гриб".

Прям чего-то существенного сказать не могу. И тут, и там - "пещера грибов".

ЛУГА ВИШШУДХИ

Оригинальное название - 二净甸

二 (èr) - два, двойной.

净 (jìng) - чистый, очищение

甸 (diàn) - луг, пастбище

Дословный перевод - "Луга двойного очищения".

Любопытно то, что слова, которые мне удалось найти, имеют иное написание. Не с двумя "s", а с двумя "d". Но не важно.

Есть два любопытных словечка:

1) "Шуддхи" (शुद्धि) - очищение. Этим словом можно обозначит как состояние, настроенное на очищение от человеческих желаний в буддизме.

А также этим словом называют обращение индийцев-неиндуистов в индуизм.

2) "Вишуддха" (विशुद्ध - безупречно чистый) - пятая чакра, располагающаяся в горле.

Вишуддха-чакра известна как некий "центр очистки", где благоуханный нектар амриты стекает из бинду-чакры и разделяется на чистую форму и яд. В своей наиболее абстрактной форме он связан с более высоким различением и связан с творчеством и самовыражением. Считается, что когда Вишудха закрыта, человек подвергается разложению и смерти. Когда он открыт, негативный опыт трансформируется в мудрость и обучение. Говорят, что успех и неудача в жизни зависят от состояния этой чакры, независимо от того, загрязнена она или чиста. Чувство вины дается как наиболее важная причина, по которой эта чакра блокирует движение энергии Кундалини вверх. Он связан с элементом Акаша, или Эфиром, и чувством слуха, а также действием речи.

Говорят, что медитация на этой чакре вызывает различные сиддхи или оккультные силы: видение трех периодов: прошлого, настоящего и будущего; свобода от болезней и старости; уничтожение опасностей; и способность перемещать три мира.

ХРАМ АШВАТТХИ

Весьма любопытный случай.

Оригинальное название - 觉王之殿

觉 (jiào) - осознавать, пробудиться (ну или обратное - спать)

王 (wáng) - лорд, король. Выражение 觉王 (juéwáng) обозначает "Царя Прозрения" в значении Будды.

之 (zhī) - притяжательная частица

殿 (diàn) - зал, дворец, храм

Т.е. тут прямая отсылка на Будду Шакьямуни.

В английском - скорее на дерево Бодхи, о котором я говорил ранее, или же что-то синонимичное с Ирминсулей.

Про это уже говорила Солана. Советую на неё подписаться.

Ашваттха (अश्वत्थ - стоянка для лошадей) - это священное дерево, которое в научной среде больше известно как "Ficus religiosa" (священный фикус).

Это дерево упоминается уже в «Ригведе» (ऋग्वेद - веда гимнов, сборник религиозных гимнов), её название, кроме Вед, являясь для ригведийских ариев важнейшим, нередко встречается в брахманах, упанишадах и итихасах. Но корни культа ашваттхи уходят ещё к Индской цивилизации, на печатях которой изображены её листья и она сама как Мировое древо. Считается буддистами одним из символов просветления Будды Шакьямуни, сидя именно под таким деревом принц Сиддхартха Гаутама достиг просветления, и стал Буддой.

Ашваттха является наиболее частым образом мирового дерева в Индии. Это представление отмечается уже в «Атхарва-веде» и особенно в упанишадах, где определённые части ашваттхи были соотнесены с разными частями макрокосма, причём священное дерево изображается перевёрнутым. Само дерево считалось местом пребывания богов, они восседают на нём на третьем небе. Ашваттху призывали в помощь в различных заговорах, направленных на уничтожение или ослабление врагов. Святой, когда сидит под ашваттхой, может предсказывать и понимать язык птиц.

Также ашваттху использовали и в ритуальной практике. Из неё делали сосуды для сомы, одну из двух дощечек при добывании священного огня трением, ветви использовались при сооружении алтаря в «Матсья-пуране». Символом ашваттхи в ведийском ритуале служила юпа (жертвенный столб). Известен ритуал, по которому царю подносятся последовательно четыре чаши, сделанные из четырёх священных деревьев, причём за каждую чашу отвечает представитель одной из 4 варн (сословий) древнеиндийского общества. Чаша из ашваттхи, например, подносилась вайшьей, из удумбары кшатрием и т. д.

Эпос «Махабхарата» также сообщает, что с помощью ашваттхи и удумбары (фикусом кистевидным) решалась проблема бесплодия. Так мужчина должен был обнять удумбару, а его жена — ашваттху. При этом считалось, что эти деревья также соотнесены с варнами, как и в царском ритуале. Так, ашваттха обнималась для рождения идеального кшатрия, а удумбара — идеального брахмана.

Исследователи мифологии восстанавливают два архаичных мотива, связанных с ашваттхой. Первый — человек на дереве, причём они оба символизируют вселенную. Второй мотив, связанный с ашваттхой, это конь у мирового дерева. Считается, что первый отображает ритуальную практику человеческих жертвоприношений у дерева, второй — жертвоприношений коня. В ранней мистической философии человек на ашваттхе и его желание получить плод с её вершины выступали символами религиозного познания.

В общем, как и предполагалось, данное древо будет связано с Архонтом.

ВАНАРАНА

Место, где живут аранары - существа, которые напрямую связаны с Прошлым и Нынешним Дендро Архонтом. Их видят дети, но не видят взрослые.

В плане названия ... тут тоже имеются вопросы к китайскому.

Это либо просто звукоподражание, либо я чего-то не понимаю. Напишите в комментариях пожалуйста. Но ради прикола рассмотреть стоит. Для кругозора всё полезно.

Оригинальное название - 桓那兰那.

桓 (huán) - весьма многогранный иероглиф. Возможно тут имеются в виду какие-то строения для храмов, либо мыльные деревья, которые растут где-то в районе Индии.

那 (nà) - возможно тут имеется в виду какое-то местоимение по типу "тот", "этот".

兰那 (ánnà) - "уединённое место", порой синонимично с 兰若 (lánruò) - храм, монастырь, что также отсылает на понятие из санскрита "лаяна" (लयन), что переводится как "покой", уединённое место.

Ванарана может быть получена из комбинации двух санскритских слов: vána (वन), что означает «лес», и rāṇā (राणा), которые могут относиться к титулу, похожему на «вождь» или «царь».

Т.е. "Ванарана" - "главный лес", что в каком-то смысле верно...

Плюсом это также может происходить от áraṇa (अरण्य), что означает «лес», «пустыня» или «чужая земля»; что может относиться к «тихому или уединенному месту» в китайском буддизме 兰那 (ālánnà).

По словам Арамы, полное название Ванараны -  Махаванаранапна (玛哈桓那兰那薜那), что переводится по его словам как "лес аранар во сне". Это в русском.

А что в китайском?

梦中 (mèngzhōng) - во время сна

的 (de) - притяжательная частица.

兰那 (ánnà) - "уединённое место", порой синонимично с 兰若 (lánruò)

罗 (luó) - распространяться, просеивать. В целом это переводится как "сеть", то я думаю, что тут имеется в виду именно то, что аранары - "что-то типа семечек". К слову 兰那罗 - это обозначение "аранар".

森 (sēn) - чаща, густой

林 (lín) - лес

Так что наши перевели всё правильно. Хоть это не отражает этимологию громоздкой словы.

Ко всему, что я сказал раньше, отмечу два слова:

1) Маха (महा) - главный

2) Свапна (स्वप्न) - сон.

Т.е. если переводить "Махаванаранапну" дословно, то выйдет что-то типа "Великий лес сновидений".

ПОТЕРЯННЫЙ ПИТОМНИК

Пустынная часть Сумеру, которая когда-то была травянистой. Любопытный факт - это самая маленькая локация на данный момент в игре

Оригинальное название - 失落的苗圃

失 (shī) - терять, лишиться.

落 (là) - приходить в упадок.

的 (de) - притяжательная частица.

苗圃 (miáopǔ) - это действительно можно перевести как "питомник", но... стоило ли использовать синоним, который в основном используется как раз для растений - "рассадник"?

У локации имеется подлокация - "Ванарана прошлого".

Когда-то именно здесь была Ванарана и где жили аранары, но из-за распространения Мараны всё превратилось в песок.

Причём любопытно то, что наши перевели так, как было написано в китайском - 往昔的桓那兰那

往 (wǎng) - минувшее время

昔 (xī) - в стародавние времена. Вместе 往昔 (wǎngxī) переводится как "в прошлом".

的 (de) - притяжательная частица.

桓那兰那 (huánnàlánnà) - Ванарана.

На этом и заканчивается первая часть разбора различных наименований Сумеру. Вторая - уже тут.

Надеюсь, что вам понравилась первая часть обзора. Что вы думаете по этому поводу?

Жду вас во второй части. Всем благ и удачной гачи! И не забывайте, что саморазвитие - это самое главное в жизни

Интересные статьи:

1) Блог kmntnmms, полностью посвящённый Сумеру

2) Разбор основных отсылок в "Араньяке" (Солана)

3) #1 Заметки о Сумеру. Символизм (Sigalitt)

4) "Увертюра мудрости". Краткий разбор отсылок и интересностей.

5) Мини-разбор анонсов Коллеи, Дори и Тигнари.

6) О локациях Сумеру (GI Lore)

7) Разбор навыков новых персонажей (и не только). Часть 1

8) О Даршанах (GI Lore)

9) "По уши в приключениях": разбор события и очередных зацепок Сумеру.

Если вы хотите с удобством ознакомиться с моим творчеством, советую обратиться к Серебряному сборнику Арклайтов, где приведена большая часть ссылок на мои статьи.